다섯 양간(陽干)은 모두 양이나 병(丙)이 으뜸이고, 다섯 음간(陰干)은 모두 음이나 계(癸)가 지극하다. 〔원주〕 갑(甲)·병(丙)·무(戊)·경(庚)·임(壬)은 양이 되는데 유독 병화(丙火)가 양의 정수를 받아 양 중의 양이 되고, 을(乙)·정(丁)·기(己)·신(辛)·계(癸)는 음이 되는데 유독 계수(癸水)가 음의 정수를 받아 음 중의 음이 된다. 〔임철초 주〕 병(丙)은 순양(純陽)의 화(火)이니 만물이 이로 말미암아 피어나고 이를 얻어 거두어들이지 않는 것이 없으며, 계(癸)는 순음(純陰)의 수(水)이니 만물이 이로 말미암아 생겨나고 이를 얻어 무성해지지 않는 것이 없다. 양이 극에 달하면 음이 생하므로 병(丙)·신(辛)이 수(水)로 화(化)하고, 음이 극에 달하면 양이 생하므로 무(戊)·계(癸)가 화(火)로 화(化)한다. 음양이 서로 구제하여 만물에 낳고 또 낳는 묘함이 있다. 무릇 십간(十干)의 기는 선천(先天)으로 말하면 진실로 한 근원에서 함께 나왔고, 후천(後天)으로 말해도 한 기운으로 서로 감싸고 있다. 갑·을은 하나의 목(木)이고, 병·정은 하나의 화(火)이며, 무·기는 하나의 토(土)이고, 경·신은 하나의 금(金)이며, 임·계는 하나의 수(水)이니, 쓰임을 나누어 보아도 양은 굳세고 음은 부드러우며, 양은 굳건하고 음은 순할 뿐이다. 괴이하게도 명가(命家)들이 가(歌)와 부(賦)를 지으면서 비유가 도리에 맞지 않아, 마침내 갑목(甲木)을 대들보로, 을목(乙木)을 꽃과 열매로, 병(丙)을 태양으로, 정(丁)을 등불과 촛불로, 무(戊)를 성벽으로, 기(己)를 논밭으로, 경(庚)을 무쇠로, 신(辛)을 주옥으로, 임(壬)을 강과 하천으로, 계(癸)를 비와 이슬로 삼았다. 서로 이어 온 지가 이미 오래되어 굳어져 깨뜨릴 수 없으나, 이를 써서 명을 논하는 것은 참으로 크게 잘못된 것이다. 예컨대 갑은 뿌리 없는 죽은 나무이고 을은 뿌리 있는 산 나무라 하니, 같은 목인데 삶과 죽음을 나눈다면 어찌 양목(陽木)만 홀로 죽은 기를 받고 음목(陰木)만 홀로 산 기를 받겠는가? 또 산 나무는 물이 범람하는 것을 두려워하고 죽은 나무는 물이 범람하는 것을 두려워하지 않는다 하니, 어찌 산 나무는 물을 만나면 떠내려가고 마른 등걸은 물을 만나면 도리어 안정되겠는가? 여러 천간을 논단함에 이와 같은 부류가 한둘이 아니니, 마땅히 모두 피하여 장래의 오류를 끊어야 한다. 다섯 양간은 기(氣)를 따르고 세(勢)를 따르지 않으며, 다섯 음간은 세를 따라 정의(情義)가 없다. 〔원주〕 다섯 양간은 양의 기를 얻으면 곧 양강(陽剛)의 세를 이룰 수 있어 재(財)·칠살(七殺)의 세를 두려워하지 않는다. 다섯 음간은 음의 기를 얻으면 곧 음순(陰順)의 의(義)를 이루므로, 목(木)이 성하면 목을 따르고, 화(火)가 성하면 화를 따르며, 토(土)가 성하면 토를 따르고, 금(金)이 성하면 금을 따르며, 수(水)가 성하면 수를 따른다. 정의(情義)가 있는 곳이라도 그 세가 쇠함을 보면 이를 꺼리니, 대개 부인의 정(情)이다. 이와 같으나, 만약 기가 순하고 이치가 바른 것을 얻으면 반드시 세를 따라 의를 잊지는 않으며, 따르더라도 반드시 바르게 따른다.
〔임철초 주〕 다섯 양간은 기가 열려[闢] 있어 밝고 형통한 형상을 보기 쉽고, 다섯 음간은 기가 모여[翕] 있어 감싸 품은 속내를 헤아리기 어렵다. 다섯 양간의 성질은 강건하므로 재(財)·칠살(七殺)을 두려워하지 않고 측은지심이 있어 처세가 구차하지 않으며, 다섯 음간의 성질은 유순하므로 세(勢)를 보면 의(義)를 잊고 비루하고 인색한 마음이 있어 처세에 교만하거나 아첨함이 많다. 그러므로 부드러운 것은 굳센 것을 제어할 수 있으나, 굳센 것은 부드러운 것을 제어하지 못한다. 대체로 이익을 좇고 의리를 잊는 무리는 모두 음기(陰氣)가 어그러진 것이고, 호협하고 강개한 사람은 모두 양기(陽氣)가 홀로 모인 것이다. 그러나 또한 양 중의 음, 음 중의 양이 있고, 또 겉은 양이고 속은 음인 것, 겉은 음이고 속은 양인 것이 있으니 역시 분별해야 한다. 양 중의 음은 겉으로는 인의(仁義)로우나 속으로는 간사하고, 음 중의 양은 겉으로는 흉험하나 속으로는 어질고 자애롭다. 겉은 양이고 속은 음인 자는 화심(禍心)을 품고 있고, 겉은 음이고 속은 양인 자는 곧은 도리를 지킨다. 이것이 인품의 바름과 사악함이니, 분별하지 않을 수 없다. 요체는 기세가 순하고 바르며 사주의 오행이 고르게 머물러 치우치지 않는 데 있으니, [그러면] 저절로 남을 해치고 자기를 이롭게 하려는 마음이 없다. 무릇 몸을 지키고 세상을 살아가는 도리는 나아가고 피함에 반드시 먼저 사람을 알아야 하니, 그러므로 "그 선한 자를 가려서 따른다"고 한 것이 바로 이 뜻이다.
갑목(甲木)은 하늘을 찌를 듯하니, 태(胎)를 벗어나려면 화(火)가 필요하다. 봄에는 금(金)을 용납하지 않고, 가을에는 토(土)를 용납하지 않는다. 화가 치성하면 용[辰]을 타고, 수(水)가 넘치면 범[寅]에 올라탄다. 땅이 윤택하고 하늘이 화평하면 우뚝 서서 천고에 이른다. 〔원주〕 순양(純陽)의 목(木)은 하늘을 찌를 듯 웅장하다. 화(火)는 목의 자식이니, 왕한 목이 화를 얻으면 더욱 퍼져 번영한다. 봄에 태어나면 금을 업신여겨 금을 용납하지 못하고, 가을에 태어나면 금을 도와 토를 용납하지 못한다. 인(寅)·오(午)·술(戌)에 병(丙)·정(丁)이 많이 보이면 진(辰)에 앉아야 돌아갈 곳이 있고, 신(申)·자(子)·진(辰)에 임(壬)·계(癸)가 많이 보이면 인(寅)에 앉아야 [수를] 받아들일 수 있다. 토기(土氣)가 메마르지 않고 수기(水氣)가 사라지지 않게 하면 오래 살 수 있다. 〔임철초 주〕 갑(甲)은 순양의 목(木)이니 본체가 본래 견고하고, 하늘을 찌르는 형세가 또 지극히 웅장하다. 초봄에 태어나면 목은 여리고 기는 차가우니 화(火)를 얻어야 피어나 번영하고, 중춘(仲春)에 태어나면 왕이 극에 달한 형세이니 그 정화[菁英]를 설기해야 한다. 이른바 강한 목이 화를 얻어야 비로소 그 완고함을 화(化)한다는 것이다. 이를 극하는 것은 금(金)이나, [봄의] 금은 휴수(休囚)에 속하니, 쇠한 금으로 왕한 목을 극하면 목은 견고하고 금은 이지러지는 것이 필연의 형세이므로 봄에는 금을 용납하지 않는다. 가을에 태어나면 때를 잃어 쇠하게 되나, 가지와 잎은 시들어 떨어져 점점 드물어져도 뿌리의 기운은 오히려 거두어져 아래로 내려가니, 극을 받는 것은 토(土)이다. 가을의 토는 금을 생하여 기가 설기되니 가장 허박(虛薄)하다. 허한 기의 토가 아래로 파고드는 목을 만나면 목의 뿌리를 북돋지 못하고 반드시 도리어 기울어 무너지므로 가을에는 토를 용납하지 않는다. 사주 가운데 인(寅)·오(午)·술(戌)이 온전하고 또 병(丙)·정(丁)이 투출하면, 설기가 지나칠 뿐 아니라 목이 또 불타게 되니 진(辰)에 앉아야 한다. 진은 수고(水庫)이고 그 토가 습하니, 습토는 목을 생하고 화를 설기할 수 있다. 이것이 이른바 화치승룡(火熾乘龍)이다. 신(申)·자(子)·진(辰)이 온전하고 또 임(壬)·계(癸)가 투출하면 수가 범람하여 목이 뜨게 되니 인(寅)에 앉아야 한다. 인은 화·토의 생지(生地)이자 목의 녹왕(祿旺)이니 수기를 받아들여 떠다니지 않게 할 수 있다. 이것이 이른바 수탕기호(水宕騎虎)이다. 만약 금이 날카롭지 않고, 토가 메마르지 않으며, 화가 맹렬하지 않고, 수가 미쳐 날뛰지 않는다면, 우뚝 서서 천고에 오래 살지 않겠는가!
을목(乙木)은 비록 부드러우나 양을 찌르고 소를 해체한다. 정(丁)을 품고 병(丙)을 안으면 봉황[酉]을 타고 원숭이[申]에 올라탄다. 허하고 습한 땅에서는 말[午]을 타도 근심스럽다. 등나무 덩굴이 갑(甲)에 얽히면 봄에도 좋고 가을에도 좋다. 〔원주〕 을목은 봄에 태어나면 복숭아·오얏과 같고, 여름에는 벼·곡식과 같으며, 가을에는 오동·계수나무와 같고, 겨울에는 기이한 꽃과 같다. 축(丑)·미(未)에 앉으면 부드러운 토를 제어할 수 있으니 마치 양을 베어 잡고 소를 해체하는 것과 같다. 병·정이 하나만 있으면 비록 신(申)·유(酉)월에 태어나도 이를 두려워하지 않는다. 자(子)월에 태어나고 또 임·계가 투출한 경우에는 비록 오(午)에 앉아도 [생기를] 발할 수 있다. 그러므로 축·미월에 앉는 것이 아름다움을 더욱 알 수 있다. 갑(甲)과 인(寅) 자가 많이 보이면 아우가 형의 의리를 따르는 것이니, 비유하자면 등나무 덩굴이 큰 나무에 붙어 있어 베어지는 것을 두려워하지 않는 것과 같다. 〔임철초 주〕 을목은 갑의 바탕이며 갑의 생기를 이어받은 것이다. 봄에는 복숭아·오얏과 같아 금이 극하면 시들고, 여름에는 벼·곡식과 같아 수가 적셔 주어야 살며, 가을에는 오동·계수나무와 같아 금이 왕하니 화가 제어해야 하고, 겨울에는 기이한 꽃과 같아 화와 습토가 북돋아 주어야 한다. 봄에 태어나 화가 마땅한 것은 그 피어나 번영함을 기뻐하기 때문이고, 여름에 태어나 수가 마땅한 것은 땅의 메마름을 적시기 때문이며, 가을에 태어나 화가 마땅한 것은 금을 극하게 하기 위함이고, 겨울에 태어나 화가 마땅한 것은 하늘의 얼음을 풀기 위함이다. 할양해우(割羊解牛)란 축·미월에 태어나거나 을미(乙未)·을축(乙丑)일인 경우로, 미(未)는 목고(木庫)이니 뿌리를 서릴 수 있고, 축(丑)은 습토이니 기를 받을 수 있다. 회정포병(懷丁抱丙), 과봉승후(跨鳳乘猴)란 신·유월에 태어나거나 을유(乙酉)일인 경우로, 병·정이 천간에 투출하고 수가 있어도 서로 다투어 극하지 않아 제화(制化)가 마땅하면 금이 강한 것을 두려워하지 않는다. 허습지지(虛濕之地), 기마역우(騎馬亦憂)란 해(亥)·자(子)월에 태어나 사주에 병·정이 없고 또 술(戌)·미(未)의 조토도 없으면, 설령 연지에 오(午)가 있어도 생기를 발하기 어렵다는 것이다. 천간에 갑이 투출하고 지지에 인이 감추어져 있으면 이를 담쟁이 덩굴이 소나무·잣나무에 얽힌 것이라 하니, 봄에는 진실로 도움을 얻고 가을에도 부축을 받기에 합당하므로 가춘가추(可春可秋)라 하였으니, 사계절 모두 좋다는 말이다.
병화(丙火)는 맹렬하여 서리를 업신여기고 눈을 깔본다. 경금(庚金)을 단련할 수 있으나 신(辛)을 만나면 도리어 겁먹는다. 토가 많으면 자애로움을 이루고, 수가 창궐하면 절개를 드러낸다. 범[寅]·말[午]·개[戌]의 고장에 갑목(甲木)이 온다면 반드시 불타 없어질 것이다(어떤 본에는 "범·말·개의 고장에 갑이 오면 멸함을 이룬다"로 되어 있다). 〔원주〕 화(火)는 양의 정기이니, 병화는 양을 태움이 지극하므로 맹렬하여, 가을을 두려워하지 않고 서리를 업신여기며 겨울을 두려워하지 않고 눈을 깔본다. 경금은 비록 완고하나 [병화의] 힘으로 단련할 수 있고, 신금은 본래 부드러워 [병화와] 합하면 도리어 [병화가] 약해진다. 토는 그 자식이니 무(戊)·기(己)가 많은 것을 보면 자애의 덕을 이루고, 수는 그 임금이니 임(壬)·계(癸)가 왕한 것을 만나면 충절의 기풍을 드러낸다. 염상(炎上)의 성질을 이루지 못하였는데 인·오·술 세 자리를 만난 경우, 갑목이 드러나면 메말라 불타 없어진다. 〔임철초 주〕 병은 순양의 화이니 그 세력이 맹렬하여 서리를 업신여기고 눈을 깔보아 추위를 없애고 얼음을 녹이는 공이 있다. 경금을 단련할 수 있다는 것은 강포한 것을 만나 극벌을 가한다는 것이고, 신을 만나면 도리어 겁먹는다는 것은 유순한 것과 합하여 화평함을 머금는다는 것이다. 토가 많으면 자애로움을 이룬다는 것은 아래를 능멸하지 않는다는 것이고, 수가 창궐하면 절개를 드러낸다는 것은 위에 기대지 않는다는 것이다. 호마견향(虎馬犬鄉)이란 지지에 인·오·술을 깔고 있어 화의 세력이 이미 지나치게 맹렬한데, 만약 다시 갑목이 와서 생하는 것을 보면 도리어 불타 없어지게 된다는 것이다. 이로써 논하건대, 그 위세를 설기하려면 반드시 기토(己土)를 써야 하고, 그 불꽃을 막으려면 반드시 임수(壬水)가 필요하며, 그 성질을 따르려면 도리어 신금(辛金)이 필요하다. 기토는 낮고 습한 본체라 원양(元陽)의 기를 거둘 수 있으나, 무토(戊土)는 높고 메말라 병화를 보면 타서 갈라진다. 임수는 강하면서도 중정한 덕[剛中之德]이 있어 포악하고 맹렬한 화를 제어할 수 있으나, 계수(癸水)는 음하고 부드러워 병화를 만나면 말라 버린다. 신금은 부드러운 물건이라 드러나게는 합을 이루어 서로 친하고 은밀하게는 수로 화하여 서로 구제하나, 경금은 강건하여 강함이 또 강함을 만나니 형세가 양립할 수 없다. 이는 비록 오행을 들어 논한 것이나, 세상일과 인정이 어찌 그렇지 않겠는가!
정화(丁火)는 부드럽고 중정하며, 안의 성품은 밝고 온화하다. 을(乙)을 안으니 효성스럽고, 임(壬)과 합하니 충성스럽다. 왕해도 사납지 않고 쇠해도 다하지 않으니, 만약 적모(嫡母)[갑(甲)]가 있으면 가을에도 좋고 겨울에도 좋다. 〔원주〕 정간(丁干)은 음에 속하니, 화의 성질이 비록 음하나 부드러우면서도 그 중(中)을 얻었다. 겉은 유순하고 속은 문명(文明)하니, 안의 성품이 어찌 밝고 온화하지 않겠는가? 을(乙)은 정(丁)의 적모가 아니나, 을은 신(辛)을 두려워하는데 [정이 신을 제어하여 을을] 안으니, 병(丙)이 갑(甲)을 안으면 도리어 갑목을 태울 수 있는 것과 같지 않고, 을이 정을 안으면 도리어 정화를 어둡게 할 수 있는 것과도 같지 않으니, 그 효성이 남과 다르다. 임(壬)은 정의 바른 임금이니, 임은 무(戊)를 두려워하는데 정이 [임과] 합하여, 밖으로는 무토를 어루만져 무토가 임을 업신여기지 못하게 하고, 안으로는 은밀히 목신(木神)으로 화하여 무토가 감히 임에 대항하지 못하게 하니, 그 충성이 남과 다르다. 가을·겨울에 태어나도 갑목 하나를 얻으면 이에 기대어 꺼지지 않고 불꽃이 무궁함에 이르므로 가을에도 좋고 겨울에도 좋다고 한 것이다. 모두 부드러움의 도이다. 〔임철초 주〕 정(丁)은 등불·촛불을 말하는 것이 아니고, 병화에 비하면 부드럽고 중정할 뿐이다. 안의 성품이 밝고 온화하다는 것은 문명의 형상이다. 을을 안으니 효성스럽다는 것은 드러나게 신금이 을목을 상하지 못하게 하는 것이고, 임과 합하니 충성스럽다는 것은 은밀히 무토가 임수를 상하지 못하게 하는 것이다. 오직 부드럽고 중정하므로 지나치거나 모자라는 폐단이 없으니, 비록 때가 왕함을 탈 때라도 지나치게 타오르지 않고, 때가 쇠해 갈 때라도 꺼져 없어지는 데까지 이르지 않는다. 천간에 갑·을이 투출하면 가을에 태어나도 금을 두려워하지 않고, 지지에 인·묘가 감추어져 있으면 겨울에 태어나도 수를 꺼리지 않는다.
무토(戊土)는 진실로 무거우니, 중(中)이면서 정(正)하다. 고요하면 닫히고[翕] 움직이면 열리니[闢], 만물의 명을 맡는다. 수가 적셔 주면 만물이 살고, 화가 메마르게 하면 만물이 병든다. 만약 간(艮)[寅]·곤(坤)[申]에 있으면 충을 두려워하고 고요함이 마땅하다. 〔원주〕 무토는 성벽이나 제방을 말하는 것이 아니고, 기토에 비해 특히 높고 두터우며 강하고 메마르니, 기토가 발원하는 곳이며 중기(中氣)를 얻고 또 바르고 크다. 봄·여름에는 기가 열려 만물을 낳고, 가을·겨울에는 기가 닫혀 만물을 이루므로 만물의 사명(司命)이 된다. 그 기는 양에 속하니 적셔 주는 것을 좋아하고 메마른 것을 좋아하지 않으며, 인(寅)에 앉으면 신(申)을 두려워하고, 신에 앉으면 인을 두려워한다. 대개 충하면 뿌리가 흔들리니 지도(地道)의 바름이 아니므로 고요함이 마땅하다. 〔임철초 주〕 무(戊)는 양토(陽土)이니 그 기가 진실로 무겁고, 중앙에 거하여 바름을 얻었다. 봄·여름에는 기가 움직여 열리니 발생하고, 가을·겨울에는 기가 고요하여 닫히니 거두어 저장하므로 만물의 사명이 된다. 그 기가 높고 두터우니, 봄·여름에 태어나면 화가 왕하므로 수로 적셔 주어야 만물이 발생하고, 메마르면 만물이 마른다. 가을·겨울에 태어나면 수가 많으므로 화로 따뜻하게 해야 만물이 화성(化成)하고, 습하면 만물이 병든다. 간·곤이란 인(寅)·신(申)의 달이다. 봄에는 극을 받아 기가 허하니 고요함이 마땅하고, 가을에는 설기가 많아 본체가 얇으니 충을 두려워한다. 혹 인·신일에 앉아도 역시 고요함을 좋아하고 충을 꺼린다. 또 사계월(四季月)에 태어난 경우에는 경신(庚申)·신유(辛酉)의 금을 가장 좋아하니, 수기(秀氣)가 유행하여 반드시 귀격이 되며, 기토도 그러하다. 만약 사주에 목·화가 보이거나 행운에서 이를 만나면 [격이] 깨진다.
기토(己土)는 낮고 습하며, 중정하여 거두어 저장한다. 목이 성함을 근심하지 않고, 수가 미쳐 날뜀을 두려워하지 않는다. 화가 적으면 화가 어두워지고, 금이 많으면 금이 빛난다. 만약 만물을 왕성하게 하려면 돕고 거들어 주어야 한다.
기토는 낮고 얇으며 부드럽고 습하니, 무토의 가지와 잎에 해당하는 곳이며, 역시 중정을 주관하여 만물을 거두어 저장할 수 있다. 부드러운 토는 목을 생할 수 있어 목이 극할 수 있는 것이 아니므로 목이 성함을 근심하지 않고, 토가 깊어 수를 받아들일 수 있어 수가 휩쓸 수 있는 것이 아니므로 수가 미쳐 날뜀을 두려워하지 않는다. 뿌리 없는 화는 습토를 생할 수 없으므로 화가 적으면 화가 도리어 어두워지고, 습토는 금기를 적실 수 있으므로 금이 많으면 금이 빛나 도리어 맑고 투명하여 볼 만하다. 이것이 무위(無爲)이면서 유위(有爲)인 묘용이다. 만약 만물을 충만하고 성하게 자라 왕하게 하려면, 오직 토의 세력이 깊고 견고하며 또 화기(火氣)의 따뜻함을 얻어야 가능하다. 〔임철초 주〕 기토는 음습한 땅이니, 중정하여 거두어 저장하고, 팔방을 관통하며 사계에 왕하여 끊임없이 길러 내는 묘용이 있다. 목이 성함을 근심하지 않는다는 것은 그 성질이 유화하여 목이 이에 의지해 배양되니 목이 극하지 않는다는 것이다. 수가 미쳐 날뜀을 두려워하지 않는다는 것은 그 본체가 단정하고 응결되어 수가 받아들여져 저장되니 수가 충하지 않는다는 것이다. 화가 적으면 화가 어두워진다는 것은 정화(丁火)를 말하니, 음토는 화를 거둘 수 있어 화를 어둡게 한다. 금이 많으면 금이 빛난다는 것은 신금(辛金)을 말하니, 습토는 금을 생할 수 있어 금을 적셔 준다. 사주 가운데 토기가 깊고 견고하며 또 병화(丙火)를 얻어 그 음습한 기를 제거하면 더욱 만물을 길러 낼 수 있으니, 이른바 돕고 거들어 주어야 한다는 것이다.
경금(庚金)은 살기(殺氣)를 띠어 강건함이 으뜸이다. 수를 얻으면 맑아지고, 화를 얻으면 날카로워진다. 토가 윤택하면 생하고, 토가 메마르면 부서진다. 형인 갑(甲)은 이길 수 있으나 누이인 을(乙)에게는 진다. 〔원주〕 경금은 하늘의 태백성(太白星)이니 살기를 띠어 강건하다. 굳건한데 수를 얻으면 기가 흘러 맑아지고, 강한데 화를 얻으면 기가 순수해져 날카로워진다. 수가 있는 토는 그 생을 온전하게 할 수 있고, 화가 있는 토는 그것을 부서지게 할 수 있다. 갑목은 비록 강하나 [경금의] 힘으로 충분히 벨 수 있고, 을목은 비록 부드러우나 [경금이] 합하면 도리어 약해진다. 〔임철초 주〕 경(庚)은 가을 하늘의 숙살(肅殺)하는 기이니 강건함이 으뜸이다. 수를 얻으면 맑아진다는 것은 임수(壬水)를 말하니, 임수가 발생하여 강하고 살벌한 성질을 이끌어 통하게 하면 곧 담금질하여 갈아 낸 듯 맑게 빛난다. 화를 얻으면 날카로워진다는 것은 정화(丁火)를 말하니, 정화는 음유하여 경금과 적이 되지 않으니, 훌륭한 대장장이가 녹여 마침내 칼과 창을 이루고, 큰 화로에서 단련하여 때때로 칼끝을 드러낸다. 봄·여름에 태어나면 그 기가 조금 약하니, 축(丑)·진(辰)의 습토를 만나면 생하고, 미(未)·술(戌)의 조토를 만나면 부서진다. 갑목은 바로 적수이니 [경금의] 힘으로 벨 수 있고, 을과 서로 합하면 도리어 유정함을 느낀다. 을이 경과 합하여 반드시 [경의] 포악함을 돕는 것도 아니고, 경이 을과 합하여 반드시 도리어 약해지는 것도 아니니, 마땅히 자세히 분별해야 한다.
신금(辛金)은 연약하나 온화하고 윤택하며 맑다. 토가 겹쳐 쌓이는 것을 두려워하고, 수가 가득한 것을 즐긴다. 사직(社稷)을 부지할 수 있고, 생령(生靈)을 구할 수 있다. 더우면 어머니[己土]를 좋아하고, 추우면 정(丁)을 좋아한다. 〔원주〕 신(辛)은 음금(陰金)이니 주옥을 말하는 것이 아니다. 무릇 온화하고 부드러우며 맑고 윤택한 것은 모두 신금이다. 무(戊)·기(己)의 토가 많으면 [신금을] 묻을 수 있으므로 이를 두려워하고, 임(壬)·계(癸)의 수가 많으면 반드시 빼어나므로 이를 즐긴다. 신은 병(丙)의 신하이니, 병과 합하여 수로 화하여 병화가 임수에 신하로 복종하게 하여 사직을 편안히 부지한다. 신은 갑(甲)의 임금이니, 병과 합하여 수로 화하여 병화가 갑목을 태우지 못하게 하여 생령을 구원한다. 한여름[九夏]에 태어나 기토를 얻으면 화를 어둡게 하여 [신금을] 보존할 수 있고, 한겨울에 태어나 정화를 얻으면 추위에 맞서 [신금을] 기를 수 있다. 그러므로 신금이 겨울에 태어나 병화를 보면 남명(男命)은 귀하지 않고 귀하더라도 충성스럽지 않으며, 여명(女命)은 남편을 극하고 극하지 않더라도 화목하지 않다. 정(丁)을 보면 남녀 모두 귀하고 또 순하다. 〔임철초 주〕 신금은 인간 세상 오금(五金)의 바탕이므로 맑고 윤택하여 볼 만하다. 토가 겹쳐 쌓이는 것을 두려워한다는 것은 무토가 너무 무거우면 수를 마르게 하고 금을 묻기 때문이고, 수가 가득한 것을 즐긴다는 것은 임수가 넉넉하면 토를 적시고 금을 기르기 때문이다. 신은 갑의 임금이니, 병화가 갑목을 태울 수 있으나 [신이 병과] 합하여 수로 화하면 병화가 갑목을 태우지 못하고 도리어 서로 생하는 형상이 있다. 신은 병의 신하이니, 병화가 무토를 생할 수 있으나 병과 합하여 수로 화하면 병화가 무토를 생하지 못하고 도리어 서로 돕는 아름다움이 있다. 어찌 사직을 부지하고 생령을 구하는 것이 아니겠는가? 여름에 태어나 화가 많으면 기토가 있어야 화를 어둡게 하고 금을 생하며, 겨울에 태어나 수가 왕하면 정화가 있어야 수를 따뜻하게 하고 금을 기른다. 이른바 더우면 어머니를 좋아하고 추우면 정을 좋아한다는 것이다.
임수(壬水)는 은하[天河]로 통하니, 금기(金氣)를 설기할 수 있고, 강하면서 중정한 덕이 있어 두루 흘러 막히지 않는다. 통근하고 계(癸)가 투출하면 하늘을 찌르고 땅을 내달린다. 화(化)하면 유정하고, 종(從)하면 서로 구제한다. 〔원주〕 임수는 곧 계수의 발원이니 곤륜(崑崙)의 물이고, 계수는 곧 임수의 귀착처이니 부상(扶桑)의 물이다. 나뉘기도 하고 합하기도 하며 쉬지 않고 운행하니, 백천(百川)이 되는 것이 이것이고 비와 이슬이 되는 것도 이것이니, 갈라서 둘로 보아서는 안 된다. 신(申)은 천관(天關)이니 곧 은하의 어귀이다. 임수가 여기에서 장생하니 서방의 금기를 설기할 수 있다. 두루 흐르는 성질이 있어 부딪쳐 나아가며 막히지 않으니, 강하면서 중정한 덕이 그러하다. 만약 신(申)·자(子)·진(辰)이 온전하고 또 계(癸)가 투출하면 그 세력이 부딪치고 내달려 막을 수 없다. 마치 동해가 본래 은하에서 발단하였으나 [넘쳐] 수환이 되는 것과 같으니, 명 가운데 이를 만나고 재(財)·관(官)이 없으면 그 화가 어떠하겠는가! 정(丁)과 합하여 목으로 화하고 또 정화를 생하면 유정하다고 할 수 있고, 병화를 제어하여 [병이] 정의 사랑을 빼앗지 못하게 하므로 남편으로서 의롭고 임금으로서 어질다. 한여름에 태어나면 사(巳)·오(午)·미(未)·신(申)의 화·토의 기가 임수의 찌는 기운을 얻어 비와 이슬이 되므로, 비록 화·토를 따르더라도 서로 구제하지 않은 적이 없다. 〔임철초 주〕 임(壬)은 양수(陽水)이다. 통하(通河)란 곧 은하이니, [임수의] 장생이 신(申)에 있고 신은 은하의 어귀에 있으며 또 곤방(坤方)에 있다. 임수가 여기에서 생하여 서방의 숙살하는 기를 설기할 수 있으니, 그러므로 강하면서 중정한 덕이 된다. 백천의 근원이라 두루 흘러 막히지 않으니, 나아가기는 쉽고 물러나기는 어렵다. 만약 신·자·진이 온전하고 또 계수가 투출하면 그 세력이 범람하여, 설령 무·기의 토가 있어도 그 흐름을 멈출 수 없고, 억지로 제어하면 도리어 부딪치고 격해져 수환이 되니, 반드시 목을 써서 설기하여 그 기세를 따라야 부딪치고 내달리는 데까지 이르지 않는다. 정과 합하여 목으로 화하고 또 화를 생할 수 있으니 쉬지 않는 묘함이 있어, 화하면 유정하다는 것이다. 4·5·6월에 태어나 사주 가운데 화·토가 함께 왕하고 따로 금·수의 도움이 없을 때, 화가 왕하여 천간에 투출하면 화를 따르고, 토가 왕하여 천간에 투출하면 토를 따르니, 조화롭게 적셔 주어 여전히 서로 구제하는 공이 있다.
계수(癸水)는 지극히 약하나 천진(天津)에 이른다. 용[辰]을 얻으면 운행하니 그 공과 변화가 신묘하다. 화·토를 근심하지 않고 경(庚)·신(辛)을 논하지 않는다. 무(戊)와 합하고 화(火)를 보면 화상(化象)이 참되다. 〔원주〕 계수는 음의 순수함이라 지극히 약하므로 부상(扶桑)에 약수(弱水)가 있다고 한다. 천진에 이르러 하늘을 따라 운행하고, 용을 얻어 구름과 비를 이루어 만물을 적실 수 있으니 그 공과 변화가 신묘하다. 무릇 사주 가운데 갑(甲)·을(乙)·인(寅)·묘(卯)가 있으면 모두 수기를 운행하여 목을 생하고 화를 제어하며 토를 적시고 금을 기를 수 있으니 반드시 귀격이 되며, 화·토가 비록 많아도 두려워하지 않는다. 경금에 대해서는 그 생에 의지하지도 않고 그 많음을 꺼리지도 않는다. 오직 무토와 합하여 화(火)로 화하니, 무는 인(寅)에서 생하고 계는 묘(卯)에서 생하여 모두 동방에 속하므로 화를 생할 수 있다고 한다. 이는 진실로 하나의 설이나, 땅이 동남쪽에서 차지 않아 무토의 극처가 곧 계수의 다하는 곳이며 바로 태양이 떠오르는 곳이므로 화로 화함을 알지 못한 것이다. 무릇 무·계가 병·정의 투출을 얻으면 쇠왕을 논하지 않고 가을·겨울에도 모두 화로 화할 수 있으니 가장 참되다. 〔임철초 주〕 계수는 비와 이슬을 말하는 것이 아니고 순음(純陰)의 수이다. 발원은 비록 길지만 그 성질이 지극히 약하고 그 세력이 가장 고요하여, 토를 적시고 금을 기르며 만물을 발육할 수 있으니, 용을 얻어 운행하면 변화를 헤아릴 수 없다. 이른바 용을 만나면 곧 화한다고 하니, 용은 곧 진(辰)이며 진짜 용이 변화할 수 있다는 것이 아니다. 진을 얻어 화한다는 것은 진에서 화신(化神)의 원신(原神)이 드러나는 것이니, 무릇 십간이 진의 자리를 만나면 반드시 천간에 화신이 투출하는 것은 일정하여 바뀌지 않는 이치이다. 화·토를 근심하지 않는다는 것은 지극히 약한 성질이라 화·토가 많은 것을 보면 곧 종화(從化)하기 때문이다. 경·신을 논하지 않는다는 것은 약한 물은 금기를 설기할 수 없으니, 이른바 금이 많으면 도리어 탁해진다는 것이 계수이다. 무와 합하고 화를 본다는 것은 음이 극하면 양이 생하는 것이니, 무토가 메마르고 두터운데 사주 가운데 병화가 투출하여 화신을 끌어내면 비로소 참되다. 만약 가을·겨울 금·수가 왕한 곳이면 설령 지지에서 진룡(辰龍)을 만나고 천간에 병·정이 투출해도 종화하기 어려우니, 마땅히 자세히 살펴야 한다.
