이허중명서 李虛中命書

통리물화(通理物化). 맑은 기운은 양으로 하늘이 되어 아득히 위로 양을 향해 솟고, 탁한 기운은 음으로 땅이 되어 어둡게 아래로 그 사물을 따른다. (주: 태허(太虛)의 이전에는 고요하고 적막하니 무엇이 있었겠는가. 지극한 정(精)이 미묘함에 감응하여 진일(真一)이 생기고, 진일이 신령함을 운행하여 원기(元氣)가 스스로 화한다. 스스로 화한 원기라는 것은 무(無) 가운데의 유(有)이고 유 가운데의 무이니, 넓어서 헤아릴 수 없고 미세하여 살필 수 없으며, 자욱하게 점차 드러나고 혼돈하고 아득하여 끝이 없으니, 만상의 단서와 조짐이 여기에 있다. 이에 맑고 통하며 깨끗하고 밝은 기운은 화하여 하늘이 되고, 탁하고 막히며 번잡하고 어두운 기운은 쌓여 땅이 되었다. 그러므로 맑은 것은 탁한 데서부터 맑아지고, 높은 것은 아래에서부터 올라간다. 하늘은 높아서 뜨고 땅은 두터워서 가라앉으니, 뜨는 것은 드러나 움직이는 상이 있으므로 양이 되고, 가라앉는 것은 고요히 잠기는 이치가 있으므로 음이 된다. 맑은 것은 위로 올라 높고 순양이므로 가득 차고, 탁한 것은 아래로 가라앉아 빽빽하고 순음이므로 어둡고 고요하여 만물이 이를 따라 화한다. 그러므로 위로 솟는 것은 양이 되어 만물을 낳고, 아래로 가라앉는 것은 음이 되어 만물을 이룬다. 그러나 실로 하나에서 비롯된 것이다.) 맑음과 탁함이 서로 나뉘고 사람과 사물이 섞여 이루어지니, 조화는 무(無)에서 시작하여 서로 인하여 셋이 생긴다. (주: 태박(太樸)이 흩어지고 건곤(乾坤)의 형체가 나뉘어 체가 한 번 정해지매 존비가 정해지고, 음양이 서로 비비고 강유가 서로 밀어, 변동하여 그 도를 행하고 경위(經緯)로 그 일을 이룬다. 무릇 하늘에 상을 드리운 것은 문(文)이 아닌 것이 없다. 높고 낮음이 서로 기울고 넓이와 길이가 서로 밀며, 동정(動靜)이 생기는 바와 형세가 지탱하는 바, 무릇 땅에 바탕을 둔 것은 예(禮)가 아닌 것이 없다. 그러므로 그 사이에서 생기는 만물도 또한 기틀에서 나와 기틀로 들어가고, 어둠에서 나와 하늘로 들어간다.) 천일(天一)·지이(地二)는 대개 건곤의 체이니, 곤은 토이고 건은 금인데 금 또한 토이며, 수의 어미가 된다. (주: 천일·지이는 기수와 우수의 책(策)이다. 세 기수가 건이 되고 세 우수가 곤이 되니, 이는 하나를 둘로 나누는 뜻이다. 그러므로 음양이 스스로 시작하는 것을 태시(太始)라 하고, 음양이 스스로 밝은 것을 태극(太極)이라 한다. 만물이 건에서 시작하는 것도 천지가 바탕으로 삼아 시작하는 바에서 말미암으니, 이로써 건이 태시가 됨을 안다. 만물이 곤에서 바탕으로 삼아 생하는 것도 천지가 바탕으로 삼아 생하는 바에서 말미암으니, 이로써 곤이 태극이 됨을 안다. 그러므로 건괘가 서북에 있고 곤괘가 서남에 있으니, 건을 태시로 삼고 곤을 태극으로 삼음을 알 수 있다. 이 때문에 태시의 극은 하나를 둘로 나누어 건곤의 상을 짓고, 금과 토는 체가 같고 이름이 다르니, 여기에서 한 수(數)의 시작과 끝을 볼 수 있다.) 사정(四正)·사우(四隅)는 어찌 멀고 가까움으로 정해지겠는가. 간(艮)은 토이니 곤에 응하고, 손(巽)은 바람이니 바람은 목에서 나온다. (주: 건·곤·간·손은 사우이면서 천지의 큰 벼리가 되고, 감·리·진·태는 사정이면서 건곤의 큰 줄기가 된다. 일찍이 넓이와 길이의 간(艮)이 모이고 통하는 정이 있음을 알지 못하였다. 그렇다면 만물의 시작과 끝은 간보다 성한 것이 없으므로 건곤의 절제에 응하고, 손보다 먼저 시작하는 것이 없으므로 바람이 된다. 그러나 바람은 목에서 나오는 것이 아니라 만물을 고무하니, 일이 움직임으로 말미암아 생식하기 때문이다. 그러므로 손이 진(震)을 잇는다.) 감·리가 아직 나뉘지 않았을 때는 맑음과 탁함으로 수·화를 밝히고, 진·태 이전에는 좌우로 금·목을 쓴다. (주: 천일과 지륙이 서로 합하여 수를 낳고, 지이와 천칠이 서로 합하여 화를 낳는다. 수를 말하면 지(知)를 머금어 안으로 밝고, 화를 말하면 예(禮)를 높여 밖으로 비춘다. 안으로 밝음은 사물에 응하기에 족하고

밖으로 비춤은 사람을 알기에 족하다. 사람을 아는 자는 알지 못하는 것이 없고, 사물에 응하는 자는 응하지 못하는 것이 없다. 그러므로 맑음이 수가 된 것은 천일을 얻어 가운데가 기수이니, 안으로는 천일이 기수이고 밖으로는 지륙이 우수이며, 그 괘는 감(坎)이라 한다. 그러므로 탁함이 화가 된 것은 지이를 얻어 가운데가 우수이니, 안으로는 지이가 우수이고 밖으로는 천칠이 기수이며, 그 괘는 리(離)라 한다. 무릇 이 둘은 본래 수·화의 남북의 구분이며 건곤 남녀의 체가 되니, 또한 맑음과 탁함이 자연히 나뉜 데서 말미암은 것이다. 천삼과 지팔이 서로 합하여 동방에서 목을 낳으니, 목이 바람을 낳아 움직이게 하므로 괘는 진(震)이라 한다. 지사와 천구가 서로 합하여 서방에서 금을 낳으니, 금이 수를 낳아 사물을 윤택하게 하여 사물이 기뻐하므로 괘는 태(兌)라 한다. 그런데 동쪽의 목이 서쪽의 금의 제어를 받는데도 왼쪽에서 목을 말하고 오른쪽에서 금을 말하는 것은 진이 남자이고 태가 여자인 존비의 뜻이다.) 역(易)의 팔괘는 강유가 서로 반씩이고, 사상(四象)에 이어진 것은 역·순(逆順)을 나누어 생성한다. (주: 역은 팔괘로 삼재를 겸하여 둘로 세워 천지의 넓이와 길이의 체용으로 삼는다. 그러므로 셋의 하나에서 시작하여 건이 되고 둘이 곤이 되어, 육육·구구의 변화를 낳아 사상과 오행의 수가 된다. 그런 뒤에 성인이 음을 나누고 양을 나누며 유와 강을 번갈아 써서 서로 바꾸게 하였으므로 천지가 자리 잡아 문채를 이루었다. 만휘(萬彙)를 늘어놓아 상으로 나타내어 성쇠를 구별하였다. 사상이란 크게는 일·월·성·신이 되고 넓게는 금·목·수·화가 된다. 팔괘는 사상으로 말미암아 둘로 제정하니, 음 가운데의 양과 양 가운데의 음이 있어 한서가 운행하고 만물이 화육된다.) 이의(二儀)가 나뉘어 늘어서매 각각 사상의 형체를 포함하고, 건곤의 음은 토이니 마침내 오행의 쓰임이 된다. (주: 천지가 이의가 되니, 위로는 일·월·성·신이 무위에서 운행하고 아래로는 금·목·수·화가 유용함을 구제한다. 금은 토에서 생하고 토에 모이는 것이다. 그러나 건곤은 본래 하나인데 둘로 세워 맑음과 탁함의 구별을 삼고, 사상을 포괄하여 오행으로 삼아 천지의 수를 다하고 만물의 성취와 끝을 갖춘다.) 하나를 둘로 나누니 도는 자연을 본받고, 팔괘·구궁(九宮)은 음양을 타서 수로 한다. (주: 도가 하나를 낳으니, 하나가 비록 서더라도 도는 아직 떠나지 않았다. 하나가 둘을 낳으니, 둘이라는 이름이 이루어지매 도는 이에 멀어진다. 그러므로 도는 수가 아니나 수가 생겨나는 바이고, 하나는 둘이 아니나 하나가 나오는 바이다. 음양이 천지에 있음은 그 묘함에 기틀이 있어 사물이 시작하는 바이고, 그 드러남에 수가 있어 사물이 생기는 바이다. 시작과 끝이 한결같으며 하나에 둘이 있어 서로 없을 수 없다. 그러나 음이 비록 양을 돕는 바가 있으나 양이 실로 시작하되 믿고 의지하지 않으며, 양이 비록 음에 의뢰하는 바가 있으나 음이 실로 말미암되 참여하지 않는다. 이 때문에 양은 항상 시작하고 음은 항상 이루며, 양은 항상 부르고 음은 항상 화답하니, 자연의 이치가 있다. 그러므로 양은 기수이고 음은 우수로 번갈아 생성에 쓰이며, 천오와 지륙에서 이오(二五)가 십을 이루고, 오십오의 책은 변화를 행하고 귀신을 밝히는 까닭이다. 그러므로 건곤의 책은 일만 일천오백이십으로 기일(期日)에 해당하고 만물의 수에 해당한다. 네 번 경영하여 역을 이루고 열여덟 번 변하여 괘를 이루며, 강유를 발하여 효를 낳고, 팔팔로 사유(四維)에 두면 가운데에 거하는 것은 구에서 다한다.) 오행이 음양으로 나뉘어 십간(十干)이 되니 맑아서 내려가지 않고, 다섯 지지가 강유를 바꾸어 십이지가 되니 탁하여 올라가지 않는다. (주: 천지의 수는 각각 오에서 이루어진다. 그러나 처음 갑(甲)을 세운 것은 토의 기운에 근본하니, 건곤이 모두 토라는

뜻을 펼친 것이다. 갑에서 시작하여 병·정으로 가고 다음으로 무·기·경·신·임·계를 낳으니, 하나에 둘이 있는 것과 같아 십간의 기운이 된다. 주로 맑음을 말하니 곧 올라가 생하므로 아래의 오행과 같지 않다. 다섯 지지라 한 것은 도가 하나를 낳고 지지가 흩어져 다섯이 되어 오행의 수를 이룸을 말한 것이다. 곧 탁한 것이 아래로 가라앉아 이오를 낳으니 십과 같아, 지지를 나누어 건곤의 넓이와 길이에 늘어놓는다. 갑이 을을 낳고 병이 정을 낳는 뜻과 같으므로 인(寅)은 묘(卯)로 운행하고 사(巳)는 오(午)로 운행한다. 그러나 같은 부류가 음양이 되는 것이어서 지지와 천간이 생하는 것과는 같지 않다.) 토는 사시(四時)의 기운을 따르므로 십이지가 있다. 십이지는 부부를 체로 삼고, 십간은 부자로 서로 탄다. (주: 사시는 곧 사계(四季)이니 사상의 쓰임을 따른다. 그러나 사상이 둘로 서서 팔지를 이루는데, 오직 토는 천지에 각각 다섯인 것에 근본하여 이를 둘로 하므로 네 지지로 나누어 사유에 늘어놓아 사상의 변화를 마친다. 대개 진·술이 체가 같고 축·미가 형체가 같으며, 자는 양이고 해는 음이며 인은 양이고 묘는 음인 따위는 부부가 체를 같이하는 것과 같다. 갑이 을을 낳고 을이 병을 낳는 따위는 부자가 서로 낳는 것과 같으니, 하나에 근본하여 다섯이 된다.) 삼재(三才)에는 음양의 천지가 있고, 오행은 사물을 화하는 인륜을 운행한다. (주: 음양으로 나누면 천지가 되고, 부자를 세우면 인륜이 된다. 그러므로 천간은 양이나 또한 을·정·기·신·계의 음이 있고, 지지는 음이나 또한 자·인·진·오·신·술의 양이 있다. 이로써 음양이 서로 덮고 기수와 우수가 서로 짝함을 안다. 그러므로 만물이 화하여 이루어지니, 낳는 자는 아비가 되고 어미가 되며 자식이 되고 손자가 되며, 짝지으면 남편이 되고 아내가 되어 인륜의 요체를 구별한다.) 그러므로 갑·기(甲己)는 참된 궁(宮), 을·경(乙庚)은 참된 상(商), 병·신(丙辛)은 참된 우(羽), 정·임(丁壬)은 참된 각(角), 무·계(戊癸)는 참된 치(徵)라 한다. (주: 갑목은 이오의 시작으로 이름하여 토가 되니, 여섯 자리가 기(己)에서 서로 이루어지므로 참된 궁이라 한다. 토는 시작을 낳고 끝을 이루므로 금이 토 다음이다. 우는 수의 음이고 각은 목의 음이며 치는 화의 음이다. 이 십간은 모두 하늘의 맑은 기운이니, 생수(生數)는 오에서 이루어지고 육에 이르러 우수가 되어 음양의 시작이 되고 천지의 참된 운이 된다. 그러나 참된 운은 하늘에 있으나 반드시 땅으로부터 얻는다. 어째서인가. 천강(天罡)은 진(辰)에 근본한다. 양은 움직이고 음은 고요하여 열두 번 늘 자리를 바꾸니, 갑자에서 시작하여 진에 이르면 술(戌)을 보니 이것이 땅의 공이다. 그러므로 갑이 토가 됨이 분명하다. 이로써 참된 운이 하늘에 있으나 땅으로부터 얻음을 안다.) 인·오·술(寅午戌)은 화의 체, 해·묘·미(亥卯未)는 목의 체, 신·자·진(申子辰)은 수의 체, 사·유·축(巳酉丑)은 금의 체이다. 이것은 참된 체가 아니라 곧 오행의 생·왕·고(生旺庫)의 자리이다. 토는 네 일을 따라 이룬다. (주: 사상의 체이나 끝은 모두 토이므로, 무(戊)가 신(辛)에 이르러 금의 토가 된다.) 60납음이란 십간과 십이지를 배합하여 한 바퀴 돌아 마치는 수이다. (주: 간지가 서로 타서 천지의 시작과 끝의 수로 돌아가니 60이 된다.) 생성으로 말하면 수는 일, 화는 이, 목은 삼, 금은 사, 토는 오를 얻고, 물화(物化)에 감응하여 말하면 화는 일, 토는 이, 목은 삼, 금은 사, 수는 오를 얻는다. (주: 생성이란 천지 생성의 수이고, 물화는 곧 오행의 지지와 천간이 서로 이루는 납음의 수이다.) 천지를 본받아 지지와 천간의 수를 곱한다. (주: 이 십간은 하늘에 배합되고 십이지는 땅에 배합되어, 합하여 만물의 동정의 기틀을 이루니, 가득 합한

처음과 끝의 수이다.) 지지와 천간을 배합하면 갑·기·자·오는 구, 을·경·축·미는 팔, 병·신·인·신(丙辛寅申)은 칠, 정·임·묘·유는 육, 무·계·진·술은 오, 사·해는 지지의 수가 사이다. (주: 구의 수에서 덜고 또 던 것이다. 그러나 사·해에 이르러서는 자기로 말미암지 않고 건의 일·이와 곤의 이·삼을 보존하니, 이는 도가 일에서 시작하여 삼에 이르러 뒤섞여 여러 수를 낳아 건곤이 덮고 싣는 공에 합하는 것이다. 앞에서 말한 지지와 천간의 배합과 같은 것은, 도가 일을 낳고 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳으며 삼을 또 세 번 하면 구가 되어 양의 생이 되니, 수를 말함에 갑·기를 조화의 머리로 삼고 자·오를 음양의 지극함으로 삼아 극의 수를 취하므로 먼저 구를 일컫고 뒤에 이를 덜어 팔·칠·오·육·사가 된다.) 자·인은 같은 길이나 해[歲]는 위에 있고 진은 아래에 있으니 함께 말할 수 없다. 그 지지는 갑을 먼저 하고 자를 뒤에 하여 납음이 금인 것은 수(數) 때문이니, 부모의 기운에서 시작하여 음을 이루고, 천지를 떠나면 이름과 수를 본다. (주: 자는 임(壬)과 같음을 얻고 인은 갑과 같음을 얻는다. 해[歲]는 목이고 진은 수이니, 인은 목이 되어 둘이 합하는 것과 같다. 만약 자를 보고 인을 얻는 것도 또한 갑자의 금이니 홀로 목이라 말할 수 없다. 갑이 자에 임하여 금이 되는 것은 지지와 천간이 납음의 수로 화한 것이다. 간지의 오행은 처음 천오·지오의 수로 인하여 변하여 납음이 되고, 구·팔·칠·육·오·사의 수가 서로 이루어 위아래로 얻으나, 도리어 반드시 감·리의 오·육의 수를 써야 한다.) 천오·지오는 조화의 앞이 되니, 그 수를 제하면 납음의 쓰임이다. (주: 천지가 변통하여 이오가 십이 되어 마침내 만물을 이룬다. 일에서 시작하여 오에서 마치니 모두 양이고, 이를 합하면 육이 되니 곧 음이 육이 된다. 오의 수 밖은 곧 천지의 수가 들이는 오행의 수이다. 가령 수가 오를 얻는 것은 본음(本音)이 토에 의해 막힌 뒤에 음이 있는 것이다. 그러므로 병자·정축은 모두 삼십의 수를 얻어 육오가 모두 토[로 제해지]니 납음이 수가 된다. 화가 일을 얻는 것은 화는 음이 없어 수가 부어진 뒤에 음이 있는 것이다. 그러므로 무자·기축은 모두 삼십일의 수를 얻어 육오를 제하면 일의 수가 있으니 납음이 화가 된다. 목이 삼을 얻는 것은 대개 목은 본음이 있는 것이다. 그러므로 임자·계축은 모두 이십팔의 수를 얻어 오의 수가 있으니[이를 제하면] 삼의 수로 납음이 목이 된다. 금이 사를 얻는 것도 금이 본음이기 때문이니, 갑자·을축은 모두 삼십사의 수를 얻어 육오의 수를 제한 밖이 사이니 곧 금이다. 토가 이를 얻는 것은 대개 토는 본래 음이 없어 화가 구운 뒤에 음이 있는 것이다. 그러므로 경자·신축은 모두 삼십이의 수를 얻어 오육의 수를 제하니 납음이 토가 된다. 그러므로 경(經)에 이르기를 '갑을 먼저 하고 자를 뒤에 하여 납음이 금인 것은 수 때문이다'라 하였으니, 이것을 얻으면 저것을 알 수 있다.) 건에서 생하는 것은 순하고 곤에서 낳는 것은 역하니, 음양은 오행에 기틀을 걸고 오행의 체는 팔괘에 의지한다. (주: 아비가 낳는 것은 순하고 어미가 낳는 것은 역하다. 가령 갑·기 간은 정월에 병인(丙寅)을 세우니, 병·정은 화이므로 목이 생하여 순하다. 어미인 기의 간은 목에서 사(死)에 있으니 역이 된다. 그러므로 갑은 아비가 되고 기는 어미가 되어 인의 집에 있다. 천일이 수를 낳으니 곧 건으로 말미암아 금에 속하고 금은 수[를 낳는다]. 그러므로 건에서 생하여 순하게 납음에 미치니, 곧 갑자·을축 금이 첫머리가 된다. 대개 건이 갑자를 들이니 곧 천오·지오이고, 곤의 수 가운데서 역으로 생하니 그 끝의 수로 생하는 것도 또한 먼저 구를 하고 뒤에 사에 이르는 데서 말미암는다. 음양이란 건곤이다. 그러므로 금과 토는 하나로서

둘로 나뉘어 오행을 갖추고, 오행은 체용으로 나뉘어 팔괘가 된다.) 화는 건(乾)을 모임으로 삼기를 좋아하고, 수는 손(巽)을 이롭게 여겨 형통하며, 목[歲]은 곤(坤)의 고장을 지키고, 금은 간(艮)의 자리에 감춘다. (주: 건은 순양으로 서북에 처하므로 [화가] 해(亥)에 이르러 드러나 밝다. 수의 성질은 본래 아래로 가니 손이 동남에서 나와 순하게 내려가므로 수는 사(巳)를 이로움으로 삼는다. 곤은 사물을 이루는 곳이니 목[歲]이 이로써 마치므로 신(申)에 이르러 만물이 굳게 예를 지킨다. 간을 쓰니 간은 만물을 마치고 시작하며 곤에서 벼슬하므로, 금은 인(寅)에 이르러 마침내 토 아래에 감추어진다.) 목은 떨어져 근본에 거름이 되고, 수는 흘러 끝으로 달려가며, 화는 쓰임에서 드러나고, 금은 빛에 가리어진다. (주: 각각 성질대로 고장에 맡기므로 [목은] 곤의 고장을 지키고, 수는 끝으로 달려가니 손방(巽方)을 이롭게 여기며, 화는 쓰임을 드러내니 건을 좋아하고, 금은 빛에 가리어지니 또한 간에 감추어진다.) 수·토·금의 성질은 본래 아래로 가고, 목·화의 성질은 본래 높다. (주: 수는 흘러 젖은 데로 나아가고, 토는 쌓여 싣고, 금은 무거워 가라앉으므로 본래 아래로 간다고 한다. 높다[巍]는 것은 위이니, 목의 성질은 점점 위로 가고 화의 성질은 타오르며 위로 간다.) 가라앉는 것은 형체를 얻어 위로 솟고, 오르는 것은 낮아짐을 기약하여 높은 데서 모인다. (주: 수가 토를 얻어 목이 생하니, 이는 토가 수를 극하여 목을 생하는 것이다. 목이 토를 극하여 위로 솟으면 수·토의 기운이 목으로부터 올라간다. 화가 수를 얻어 올라가면 기제(既濟)가 된다. 대개 오행의 성질을 미루어 보면 가라앉는 것과 오르는 것이 모두 반드시 형체로 쓰임을 삼는다.) 감(坎)을 리(離)로 삼음은 정밀하고 현묘한 자라야 알 수 있고, 태(兌)를 바꾸어 진(震)으로 삼음은 귀신에 통하여 뜻을 짓는 것이다. (주: 경신(庚申)·신유(辛酉)는 목인데 사·신·유 가운데 있으면 마땅히 금으로 보아야 하며, 혹 묘(卯) 사람이 세 유(酉)를 만나는 따위도 금이라 말할 수 있다. 나머지는 이에 준하여 미루어 보면 묘함이 조화를 다한다. 다만 본래의 납음으로 쓰임을 삼는 것이니, 이른바 '태를 바꾸어 진으로 삼음은 귀신에 통하여 뜻을 짓는 것'이 이것이다. 가령 병오(丙午) 수가 계사(癸巳) 월, 병인(丙寅) 일, 무술(戊戌) 시를 얻으면, 사·오·미는 화의 본방이고 인·술·오는 [화의] 바른 체이며, 또 위아래가 모두 화이니, 비록 납음은 수이나 대부분 변하여 염상(炎上)의 화로 본다. 혹 수가 많은 사람이 온전히 사·오·미에 태어나 본명의 지지를 범하지 않고 다시 간두(干頭)에 기운이 있어도 또한 화로 보아야 하며, 휴수(休囚)라 말할 수 없다. 이것이 이른바 '감을 리로 삼음은 정밀하고 현묘한 자라야 알 수 있다'는 것이다.) 그러므로 경·신(庚申)과 을·묘(乙卯)를 부부의 본종(本宗)으로 삼고, 자는 계, 해는 임, 정은 말[午], 병은 뱀[巳]에 붙여 둔 자리이다. (주: 이는 간록(干祿)을 논한 것이다. 계주(季主)가 이른바 '남북의 양을 먼저 하여 동서의 음을 분별한다'고 하였으니, 음은 양에 녹하고 양은 음에 녹한다. 금은 금대로, 목은 목대로이므로 금·목은 자연히 전위(專位)를 얻고, 수·화·토는 조화를 따르므로 양은 음에 붙이고 음은 양에 붙인다.) 수고로워 쉬지 못하니 역마[驛]는 병(病)의 방위에 거한다. (주: 오행의 지지가 병에 처한 곳이 역(驛)이 되니, 역은 쉬는 곳이기 때문이다.) 마(馬)가 종횡으로 얻어지면 다시 간을 보아야 하고, 생하되 운행하지 않으면 기(氣)의 건(建)으로 추산한다. (주: 신·자·진 수의 자리에서 역에 처하는 것을 병으로 삼는다. 인을 역으로 삼으니, 이른바 마는 반드시 기의 건으로 한다는 것은 역이 마가 된다는 것이다. 또 갑자 사람은 정월에 병(丙)이 마가 되나, 정월에 있지 않아도 스스로 자리를 얻어 병을 세우면 역시 마이므로 '마가 종횡으로 얻어진다'고 한다. 낙록자(珞琭子)가 '보이지 않는 형체를 보니 있지 않은 때가 없다'고 한 것이 바로 이를 이른다.) 오행의 밖으로 나간 자는 생사가 나에게 있고, 맑음과 탁함의 안에 거하는 자는 존망이 수를 따른다. (주: 무릇 덕을 닦고 성품을 기르며 거짓을 단련하고 참을 지켜 영대(靈臺)가 안으로 고요하고 반복하여 근원으로 돌아가,

정신이 육합(六合)의 밖에 노닐어 반드시 오행의 앞에 나아가면, 살고자 하고 죽고자 하며 숨고자 하고 드러나고자 하는 것이 모두 나에게서 말미암으니, 이를 신선·진인이라 한다. 어찌 천지·귀신·시수에 구애되겠는가. 이는 사람이 스스로 닦기를 바라는 것이니, 오로지 명에 얽매여서는 안 된다. 저 생사도 오히려 맡길 수 있거늘, 하물며 덕을 닦아 상서로움을 이루고 화를 바꾸어 복으로 삼는 것이겠는가. 무릇 사람이 맑음과 탁함의 안에 거하여 모두 성정의 선악과 생사로 말미암아 아직 오행의 수를 벗어나지 못하는 것은 어째서인가. 대개 일찍이 양을 단련하여 음을 순하게 하고 음을 단련하여 양을 순하게 하지 못하였으니, 비록 지극한 도를 마음에 두더라도 맑음과 탁함의 사이를 벗어나지 못하고 헛되이 스스로 형체를 괴롭힐 뿐 존망의 수를 벗어나지 못한다.) 원명승부(元命勝負). 삼원(三元)이란 천간은 녹(祿), 지지는 명(命), 납음은 신(身)이니, 각각 쇠왕의 자리를 나눈다. (주: 삼원이 각각 생·왕·고의 자리를 나누어 구명(九命)이 되니, 이는 녹을 주관하고 [명과 신을 주관하는] 삼회(三會)이다.) 천간은 명록(名祿)·귀권(貴權)을 주관하여 의식과 수용의 터전이 되고, 지지는 금주(金珠)와 쌓인 부를 주관하여 득실과 영고의 근본이 되며, 납음은 재능과 기량·식견을 주관하여 인륜과 친속의 종(宗)이 된다. (주: 천간은 천원(天元)의 녹이므로 귀한 작위와 의식의 바른 근본을 주관한다. 지지는 지원(地元)의 재명(財命)이니, 이에 이르러 형체에 견주고 상을 세우는 시작과 끝의 원이므로 빈부·운동·영고를 주관한다. 납음은 인원(人元)의 신명(身命)이므로 현우·호추·형모·재능·도량을 주관한다. 무릇 생이 있으면 피아의 생극과 애증이 있으므로 인륜과 친[속]이 된다.) 지지·천간·납음의 기운은 사주를 따라 휴수를 정하고, 녹마(祿馬)·신살(神煞)의 방위는 이의를 나누어 승부를 구한다. 겁재(劫災)·천세(天歲)는 쓰이는 곳을 만나면 흉이 될 수 없고, 녹마·기여(奇轝)는 깨지는 곳을 만나면 일찍이 복이 되지 못한다. (주: 삼원의 오행도 각각 사계를 나누어 휴왕의 기운을 정한다. 천간 가운데 쓰는 신살은 하늘의 맑은 기운이고, 지지 가운데 쓰는 신살은 땅의 탁한 기운이다. 무릇 신살을 말하면 각각 천지의 두 기운을 나누니, 지지의 살에는 스스로 여러 예가 있다. 겁·재·천·세의 네 살은 비록 흉하나 만약 지지와 천간의 배합에 쓰임이 있으면 복록의 신이 된다. 녹·마·기·여는 비록 천간의 맑은 기운으로 부귀의 신이어서 복록과 존귀를 주관하나, 만약 지지의 신과 배합하여 파패(破敗)가 되면 도리어 빈천과 흉해의 살이 된다.) 사주(四柱)란 태(胎)·월·일·시이다. (주: 삼원은 만물의 근본이 되고 사주는 곧 오행의 보좌이니, 또한 건곤에 사시가 있고 토에 사상이 있으며 사람에게 사지가 있는 것과 같다. 그러므로 낙록자가 '뿌리는 싹보다 먼저 있고 열매는 꽃 뒤를 따른다'고 하였으니, 사주에 편고(偏枯)가 있으면 주관하는 바에 따라 논한다.) 태는 부모·조종을 주관함이 10분이고 일을 주관함이 2분이다. (주: 만물의 근본은 진실로 내 이름보다 먼저 있으므로 조종을 주관함이 10분이다. 그러나 뿌리는 사물보다 앞에 있고 꽃과 열매는 싹의 뒤에 있으니, 비록 일을 주관함이 2분이나 또한 태를 본기(本氣)로 삼아야 한다.) 월은 시기(時氣)를 주관함이 10분이고 일을 주관함이 6분이다. (주: 월은 건원(建元)이 되어 사시의 휴왕을 나누므로 삼원의 기운과 쓰임이 나오는 바를 주관함이 10분이다. 이 월은 시와 더불어 빈주(賓主)가 되어 삼원을 보좌하므로 기운을 세우고 일을 세움을 주관함이 10분이다. 이는 장래에 임하는 월분(月分)으로 또한 재앙과 복을 정함이 6분이다.) 일은 아직 기운을 얻지 못한 것을 주관함이 10분이고 일을 주관함이 8분이다. 시는 용도·진퇴·향배·역기·승부를 주관함이 모두 10분이니, 길과 흉이 같다. (주: 일은 월 안의 네

시(時)의 향배(向背)의 기(氣)는 10분이고, 삼원(三元)의 귀천(貴賤)의 기와 태(胎)·본(本)은 시와 함께 8분이며, 시가 주관하는 원(元)의 길흉 및 태·월·일의 기는 모두 10분이다. 그러므로 길흉이 변이하고 승부하는 힘이 동등하다고 말한 것이다.) 구명(九命)은 서로 분형(奔刑)하고 반순(反順)하며 생살(生煞)하는 것으로 논하여 원류(源流)를 구별한다(주: 삼원·사주(四柱)·녹마(祿馬)가 구명이 되니, 반드시 차례로 서로 왕래하며 형충(刑衝)·덕합(德合)·역순(逆順)·성쇠(盛衰)를 취하여 청(淸)·탁(濁)의 이치를 정해야 한다). 먼저 경중(輕重)·성쇠·존비(尊卑)·역순을 보고, 다음으로 피아(彼我)를 나누어 정의(情意)가 서로 이어지는지, 간(干)과 음(音)이 친의(親義)한지를 [본다]. 사주가 비록 합하지 않고 충(衝)하는 부류라도 간두(干頭)가 배합하는 이치가 있다(주: 먼저 삼원 지간(支干)의 본의를 보아 사주의 힘을 분별하되, 형(形)이 있으면 형기(形氣)의 후박(厚薄)을 보고, 무릇 화상(化象)에 성(性)이 있으면 용도(用度)의 심천(深淺)을 헤아리며, 득지(得地)·부득지를 논하지 말고 존비의 승부를 분별한다. 사주가 서로 충하나 배합이 없으면 납음(納音)으로 빈주(賓主)를 취하고 의(義)를 보전하여 정이 친한지로 승부를 정한다). 대저 연(年)이 본(本)이 되면 일(日)은 주(主)가 되고, 월(月)이 사(使)가 되면 시(時)는 보(輔)가 된다(주: 연은 일의 본이고 일은 명주(命主)이니, 임금에게 신하가 있고 아버지에게 아들이 있으며 남편에게 아내가 있고 나라에 왕이 있는 것과 같다. 이는 태·월·생시가 주와 본의 부축이 되는 것이니, 차례로 서로 이어 순(順)하기를 바란다). 주와 본이 보합(保合)하면 빈천한 사람이 있지 않고, 시와 일이 어긋나면 어찌 오래 영화로울 이치가 있겠는가(주: 주와 본이 보화(保和)하여 서로 기르면 귀하다. 연이 일을 극하면 힘이 줄어든다. 일이 연을 극하면 비록 귀기(貴氣)를 주관하나 또한 둔박(迍剝)이 많다. 하물며 일과 시가 모두 연을 극하면 괴리가 더욱 심하다). 삼원이 입묘(入墓)하고 일시가 스스로 왕(旺)하면, 비록 운이 절(絶)과 겹쳐 귀(鬼)를 만나도 귀가 [목숨을] 취하지 못한다(주: 본이 묘 가운데 들었으나 도리어 서로 보좌함을 주관하고 운행이 왕향(旺鄕)에 있으면, 비록 절을 겹쳐 만나 다시 몸과 명에 더해져도 명이 비록 재앙을 입으나 사액(死厄)에 이르지는 않는다). 사주가 왕에 모이고 운이 녹마를 만나면 녹마가 쓸모없다(주: 삼원·사주가 모두 왕처에 이르거나, 혹은 생시가 또 지나치게 하고, 만약 일찍이 한지(閑地)에서 발록(發祿)하였다면 비록 녹마를 만나도 반드시 재앙이 있다). 지나침과 미치지 못함은 유이(游移)하고 전도(顛倒)되니, 기수(氣數)가 중용이면 때에 응하여 발한다(주: 오행은 강유(剛柔)가 중(中)을 얻음을 기뻐하고, 삼명(三命)은 성쇠가 태과함을 꺼린다). 바야흐로 양이 부르고 음이 화답함을 믿으니, 반드시 간정지사(干正支邪)를 나누어야 하고, 음이 고요하고 양이 따르면 녹이 쇠하고 귀가 왕함을 더욱 꺼린다(주: 예컨대 을유(乙酉)가 갑진(甲辰)을 얻으면 비록 천지합이나 갑은 신(辛)을 두려워하고 을은 유(酉)를 두려워하며, 금화(金火)는 사지(死地)에서 자(子)를 만남을 두려워한다. 또 무(戊)가 계해(癸亥)를 만나면 간정지사이고, 무오(戊午)·병자(丙子)는 지정간사(支正干邪)이다. 그러나 수화 음양이 서로 화하면 간합이 정(正)이 됨만 못하다. 또 병진(丙辰)이 신(申)을 보면 녹쇠(祿衰)가 되고, 토가 임(壬)을 만나면 귀가 되니, 정(丁)생 사람이 을묘(乙卯)·계묘(癸卯)를 보는 부류이다). 반드시 죽을 것이 삶이 있고 흉한 가운데 도리어 길하다(주: 예컨대 경자(庚子)가 정묘(丁卯)를 보면 죽을 것이 생왕을 얻고, 갑자(甲子)가 무인(戊寅)을 보면 흉 가운데 도리어 길하다). [성]쇠의 이치는 생극의 경중을 살펴 헤아리고, [경중의] 이름은 반드시 향배를 알아야 한다(주: 삼원은 왕지(旺地)에서 쇠처를 두려워하고 꺼리며 생을 좋아하니, 반드시 때에 임하여 그 경중을 살펴야 한다. 예컨대 임신(壬申)·계유(癸酉)는 본이 무겁고 임인(壬寅)·계묘는 본이 가볍다. 도리어 경중이 부지(扶持)함을 취하여 용(用)으로 삼아야 비로소 향배의 역기(力氣)를 나눈다). 가벼운 것이 득지하면 무거운 쇠한 것을 대적할 수 있고, 무거운 것이 무지(無地)하면 이를 제어하는 가벼운 것에 패한다(주: 예컨대 토가 수를 제어하면 병진·정사(丁巳)의 토가 병자

·계해의 수를 제어할 수 있다. 임신·계유의 금은 비록 무겁지만 도리어 무자(戊子)·기축(己丑)·병인(丙寅)·정묘의 화를 만나면, 비록 금이 무거워도 화에 제어를 받으니, 대개 화는 왕으로 향하고 금은 절방(絶方)이기 때문이다). 각각 쇠하고 각각 왕하면 경중이 자연스럽다(주: 예컨대 신묘(辛卯)가 계유를 보고 무오가 병자를 보면 이는 왕처에서 서로 대적하는 것이니, 지기(支氣)가 견줄 수 없으나 도리어 서로 대적함이 있어 변화가 된다.) 흉살을 지키는 것은 그 존귀한 것에 있어 그 비천한 것을 제어하고, 생극이 교가(交加)하면 먼저 얻은 것이 그 뒤의 것을 부린다(주: 길신·흉살은 사주의 선후에 있어 간신(干神)이 지살(支煞)을 제어할 수 있으며, 다시 생극의 이치를 나눈다). 오행이 서로 대적하면 둘은 흉하고 하나는 길하다(주: 오행이 서로 대적하여 경중이 서로 같을 때, 귀를 만남이 둘이면 흉하고, 하나가 무거워 귀가 되면 오히려 흉 가운데 도리어 길하다). 다시 경중의 이치로써 해야 비로소 귀천의 근원을 얻는다(주: 반드시 육십 납음의 지간 경중으로 쇠왕과 제도(制度)를 취해야 귀천을 정할 수 있다). 체(體)가 가볍고 용(用)이 무거운 데 이르면 표류하고 가라앉음을 면치 못하고, 본이 무겁고 말(末)이 가벼우면 널리 도모하여 스스로 이기며, 주객이 종용(從容)하면 유유히 복을 누린다(주: 예컨대 경오(庚午)·신미(辛未)의 토는 본이 가벼운데, 임술(壬戌)·계해·병자의 수를 보면 이는 본이 가볍고 용이 무거워 도리어 흩어져 흐르는 것이다. 신미년 임진월 갑신일 갑술시는 바로 체경용중(體輕用重)의 격에 해당한다. 경자·신축(辛丑)의 토가 계사(癸巳)·을묘를 보면 본이 무거워 널리 도모하고 자부하는 사람이다. 오행의 주객 경중이 같아 제용(制用)에 법이 있고, 수토가 화유(和柔)하고 금화가 평적(平適)하면 강녕하다). 수가 수를 많이 얻으면 침잠하고 복닉(伏溺)하며, 작은 재주에 권모가 많고, 싹이 트나 이삭이 패지 않으며, 명성이 드넓다(주: 그러나 부귀하면 변통이 없어 세력이 우뚝하지 못하다). 수가 화를 많이 얻으면 예를 숭상하나 탐욕스럽고, 스스로 믿고 깊이 생각하나 근심이 많으며, 사납게 결단하고 뒤에 후회한다(주: 수가 화를 많이 만나면 그 성정이 이와 같으나 명리(名利)에는 무방하다). 수가 목을 많이 얻으면 흘러 그치지 않고, 뜻을 고집하나 도리어 유약하며, 일에 임하여 한만(汗漫)하고 사치와 검약이 중을 잃는다(주: 수는 목을 생하고 목은 토를 극하니, 토가 흩어져 그침이 없으므로 이런 정성(情性)이다). 수가 금을 많이 얻으면 본말이 항상 편안하고, 도움을 많이 얻으며, 의를 좋아하나 실하지 못하고, 지혜가 크고 음란함이 많으니, 지혜가 이기고 의가 지면 성령(性靈)이 강하다. 수가 토를 많이 얻으면 침정(沈靜)하고 고집스럽게 막히며, 안으로 이롭고 밖으로 둔하며, 참으나 시기하여 한이 많고, 신의에 결단이 없다(주: 이는 오행의 성을 논한 것이지 신살을 취하여 논한 것이 아니다). 화가 화를 많이 얻으면 예의를 숭상하고, 밖은 밝고 안은 어두우며, 스스로 화려하나 검소하고, 이미 왕하면 곧 그치니 속히 이를 수 없다(주: 화성(火星)은 사나워 제어가 없으니, 복이 이르면 화(禍)가 오는 것도 빠르다). 화가 목을 많이 얻으면 스스로 위복(威福)을 믿고, 총명하나 뜻이 나약하며, 움직이면 의지하고 도움받기를 생각하고, 고요하면 뜻이 밝아 시비를 잘 따진다(주: 인과 예가 부족하니, 비록 화(和)하나 잘 잊는다). 화가 금을 많이 얻으면 뜻이 스스로 이기지 못하고, 변론을 좋아하고 강하며, 예의가 중을 잃고, 곧아서 비방을 부른다(주: 화금이 둘 다 강하므로 극변(克辯)이 많다). 화가 토를 많이 얻으면 입용(立用)이 침밀(沈密)하고, 이해에 과감히 행하며, 말은 맑고 행실은 탁하며, 고집하여 변통하지 못한다(주: 화가 절하여 토를 얻으면 토가 화광(火光)을 가리므로 가는 곳마다 변리(變利)하지 못한다). 화가 수를 많이 얻으면 덕을 베풂이 고르지 못하고, 교묘하나 예를 잊으며, 쉬움도 많고 어려움도 많으며, 험난함을 주워 취하여 계책이 깊으나 도리어 해롭다(주: 수화미제(未濟)이니 지혜가 많고 상함이 많다). 목이 목을 많이 얻으면 유약하여 널리 사귀고

곡직(曲直)을 스스로 따르며, 많이 배우나 실하지 못하고, 총명하고 화결(華潔)하다(주: 목은 인(仁)을 주관하니 유(柔)한 색으로 형을 드러낸다). 목이 금을 많이 얻으면 극제를 받아 초췌하고, 강하나 결단이 없으며, 고요하면 생각하고 움직이면 후회하며, 명예와 의리가 일정하지 않다(주: 의가 인을 이기니 도리어 마음에 인색하다). 목이 토를 많이 얻으면 취사(取捨)에 자신이 있고, 화려하나 사치하지 않으며, 체는 유하나 강함을 감추고, 말할 때 반드시 사람을 살피며, 지혜가 스스로 이기지 못한다(주: 인이 가볍고 신(信)이 지나쳐 예절이 없다). 목이 수를 많이 얻으면 표류하여 정해지지 않고, 언행이 서로 어긋나며, 길한 곳에 처해도 편안하지 못하고, 때를 좇아 굽힌다(주: 목은 화려하고 수는 지혜로우므로 순히 취함이 많다). 목이 화를 많이 얻으면 치빙(馳騁)하고 총명하며, 배우기를 좋아하나 절실하지 않고, 예가 번잡하고 의가 어지러우며, 남에게 밝으나 자신을 해치고, 선악이 결단되어 드러난다(주: 화가 목을 얻어 치성하니 목이 스스로 용납될 곳이 없다). 금이 금을 많이 얻으면 강직하고 용기를 숭상하며, 의를 보면 반드시 행하고, 허물을 스스로 알지 못하며, 인을 잊고 의를 좋아하며, 예를 생각하고 이기기를 좋아한다(주: 금이 무거우면 화를 원하므로 예를 생각한다). 금이 목을 많이 얻으면 곡직을 분변하고, 이해를 겸하여 취하며, 덕을 두고도 분을 품으며, 친구에게 의를 잃는다(주: 인과 의가 서로 치니 반드시 잃는 바가 있다). 금이 화를 많이 얻으면 말재주가 날카롭고, 예를 좋아하나 의를 잊으며, 행동거지는 너그럽고 온화하나 속마음은 비루하고 인색하다(주: 화가 금을 이기니 의와 예가 있다). 금이 수를 많이 얻으면 계려(計慮)가 깊지 못하고, 사람됨이 은혜가 없으며, 일에 임하여 악착(齷齪)하고, 옳기도 하고 그르기도 하다(주: 수가 무거우면 금이 감추어지니 계책이 많고 강함이 없다). 금이 토를 많이 얻으면 중을 잃으나 이룸이 있고, 입은 검약하나 마음은 자애로우며, 하는 일이 어둡고 혐의에 처하는 일이 많다(주: 금이 토 속에 가려지면 구하는 자가 이룬다). 토가 토를 많이 얻으면 중후하고 감추어 은밀하며, 신의를 지키고 사물을 포용하나, 혹 헐뜯음과 비방을 부르고, 은혜와 해를 과감히 행한다(주: 토는 비록 신의를 지키나 깊고 두터워 알기 어렵다). 토가 금을 많이 얻으면 신의가 있고 의를 좋아하며, 강하나 조급함이 많고, 신중함을 지키지 못하며, 뭇 일에 포용이 없다(주: 금토가 화려함을 다투어 둘 다 스스로 지키지 못한다). 토가 목을 많이 얻으면 몸은 수고롭고 뜻은 크며, 광도(狂徒)를 섞어 좋아하고, 유를 쓰나 신의를 어기며, 곡직에 당정(黨情)이 있다(주: 목이 토를 극하면 신의가 이지러진다). 토가 화를 많이 얻으면 의를 베푸나 친함을 잊고, 밖은 밝으나 결단이 적으며, 사치와 검약이 중을 잃고, 예를 좋아하나 입[이 □하다](주: 토가 화의 도움을 얻으면 신의에 훼손되는 바가 있다). 토가 수를 많이 얻으면 공을 탐하고 나아가기를 좋아하며, 널리 순종하나 기미를 숨기고, 뜻은 선하나 어두운 듯하며, 애오(愛惡)에 의가 없다(주: 토가 비록 수를 극하나 수가 많으면 토가 신의를 잃는다). 진실로 이로써 다시 경중을 나누어 작위(作爲)의 성정을 밝히고, 소식영허(消息盈虛)를 화복에 의거한 연후에야 말할 수 있다. 이상은 오행의 다과(多寡)로 성정을 논하고 다시 화복을 추론한 것이다. 정기(正氣)에 형이 없다(주: 예컨대 경(庚)의 녹이 신(申)에 있으니 기로는 마땅히 갑(甲)을 쓴다. 만약 여러 자리 가운데 경이 갑을 형하는 것이 보이지 않거나, 혹 다른 자리에 갑이 보이면 곧 경이 없는 것이 이것이다). 명(名)이 등진 것은 반이다(주: 정록(正祿)을 보지 못하더라도 만약 기(己)를 얻고 을(乙)이 없으면 이 또한 이른바 하나를 얻어 셋을 나눈다는 설이니, 비록 정록을 등져도 반드시 복이 된다). 마(馬)에 해가 없고, 녹에 귀가 없으며, 식(食)에 망(亡)이 없고, 지합(支合)에 원(元)이 없으며, 간록(干祿)에 액(厄)이 없어야 한다(주: 예컨대 갑자가 병인을 얻으면 마가 되는데, 임오(壬午)를 보거나 수가 병인의 육합·파·형 위에 있는 경우이다. 만약 정기를 보지 못하고 도리어 다른 간이 녹위에 있는 것을 보면 그 녹간 또한 귀가 없어야 한다. 도식(倒食)·순식(順食)은 모두 공망(空亡)·망신(亡神)이 없어야 한다. 지신(支神)의 명합(名合)은 원진(元辰)이 없어야 하고, 십간이 합하는 곳은

육액(六厄)이 없어야 한다). 왕에 상(喪)이 없고, 쇠에 조(弔)가 없으며, 처에 인(刃)이 없고, 재(財)에 비(飛)가 없으며, 맹(孟)에 고(孤)가 없고, 계(季)에 과(寡)가 없으며, 생(生)에 겁(劫)이 없고, 사(死)에 패(敗)가 없어야 한다(주: 예컨대 계축(癸丑) 목명은 묘(卯)를 원하지 않으니 이것이 왕에 상문(喪門)이 없음이고, 임오 목명은 진(辰)을 원하지 않으니 이것이 쇠에 조객(弔客)이 없음이다. 양이 음을 제어하면 처가 되니 양인(羊刃) 위에 있어서는 안 되므로 처는 인이 없기를 바란다. 명(命) 뒤의 네 번째 진(辰)을 비렴(飛廉)이라 하는데, 내가 극하는 것은 재이니 이를 범해서는 안 된다. 사맹(四孟)의 사람은 명에 고진(孤辰)을 보아서는 안 되고, 사계(四季)의 사람은 지(地)에 과숙(寡宿)을 보아서는 안 된다. 장생처는 겁살(劫煞)을 만나지 않아야 하니, 을사(乙巳)·정유(丁酉)·을축(乙丑)이 인(寅)을 보는 것이 이것이다. 사처(死處)는 팔패(八敗)·목욕(沐浴)·금신(金神)을 보는 것을 꺼린다). 화는 수가 없어야 하고, 수는 토가 없어야 하며, 토는 목이 없어야 하고, 목은 반드시 금이 있어야 하며, 금은 반드시 화가 있어야 한다(주: 화는 수의 강하(降下)가 없어도 스스로 윤택할 수 있고, 수는 토의 막음이 없으면 흐름을 이루지 않음이 없으며, 토는 목의 제어가 없으면 광야가 편안하고, 목은 반드시 금의 극을 받아야 재목을 이룰 수 있으며, 금은 화의 단련이 없으면 그릇을 이룰 수 없다). 체가 무거우면 반드시 귀가 있어야 하고, 녹이 가벼우면 반드시 관(官)이 있어야 하며, 형은 비록 온전해도, 패는 비록 고(孤)해도, 남편은 반드시 적어야 하고, 처는 반드시 배가 되어야 하며, 길은 반드시 드러나야 하고, 살은 흉하면 반드시 침매(沉昧)해야 하며, 천반(天盤)은 반드시 모여야 하고, 지대(地帶)는 반드시 이어져야 한다(주: 오행의 본이 무거우면 반드시 귀가 덜어 마름질해야 하고, 녹이 가벼우면 반드시 관이 있어야 하니, 예컨대 갑생 사람은 녹위가 비록 신(辛)이라도 귀하다. 사주의 형은 각각 반드시 온전히 보여야 하고, 팔패의 땅은 본기가 고병(孤病)에 있어도 두려워하지 않는다. 남편이 반드시 적어야 한다는 것은 기(己)가 갑을 많이 보아서는 안 된다는 것이다. 처가 반드시 배가 되어야 한다는 것은 갑이 기를 보되 왕지에 있어야 한다는 것이다. 오행이 길신의 자리에 있으면 반드시 그 청기(淸氣)가 뚜렷이 보여야 하고, 흉한 자리에 오행이 보이면 반드시 흉살이 침매해야 해가 없을 수 있다. 갑·병·경·임이 반드시 좌우로 조읍(朝揖)해야 하니 이것이 천반은 반드시 모여야 한다는 것이다. 해·자·축·인·묘가 반드시 좌우로 교련(交連)해야 하니 이것이 지대는 반드시 이어져야 한다는 것이다). 간이 온전하고 순(順)하면 청이 되고, 기가 완전하고 화(和)한 것은 귀가 된다(주: 예컨대 갑·을·병·정·무가 십간이 온전한 것이니, 반드시 세(歲)·태·월·일·시로 순해야 청이 된다. 예컨대 수가 신자진(申子辰) 가운데 있거나 혹 해자축(亥子丑) 가운데 있어 제용의 기가 완전해야 비로소 귀가 된다). 음이 양에 붙고 세(歲)를 띠면 부귀하고, 양이 음과 합하나 본을 등지면 허부(虛浮)하다(주: 양지(陽支)가 서로 합하나 음간이 와서 명에 조(朝)하지 않고, 본이 쇠로 향하면 쓸모가 없다). 응당 흉한 것은 공(空)을 보아 공이 없어지고, 왕상한 것은 공을 얻으면 더욱 이롭다(주: 응살(應煞)·해(害)·형이 공망에 있고 합이 없어 움직이지 않으면 흉이 되지 않는다. 왕상처에서 명암합(明暗合)하거나 혹 천월덕(天月德)을 만나면 공망을 보아도 길하다). 공망이 쓰임이 있는 데 이르러서는 허중(虛中)에 힘입어 응함이 있다(주: 무릇 울림에 소리가 있는 것은 가운데가 비지 않은 것이 없다. 종과 북의 소리 같은 것은 가운데가 비면 치면 멀리 울리고, 만약 채우면 응하지 않는다. 그러므로 대인의 명은 허중을 요하니, 덕이 반드시 공에 거하고 공이 스스로 왕하여 쓰임이 있어야 큰 소리로 응하는 그릇이 된다). 고(庫) 가운데의 귀는 취하지 말고, 생왕이 쇠를 이으면 재앙이다(주: 마땅히 생왕한 것이 다시 왕처로 이끌리면 복과 화가 함께한다. 고 가운데의 귀는 예컨대 갑이 신미(辛未)를 보거나 금이 기축을 보는 것이다). 목은 이(離)에 근본하여 섶으로 화하고, 금은 감(坎)으로 나아가 수를 기른다(주: 목이 화를 많이 보거나 혹 목이 무거운데 운이 이궁(離宮)에 이르면 시신(柴薪)으로 화한다. 비록 금이 수를 생하나 자식이 이기고 어미가 진다). 수에 화가 있고, 화에 금이 있으며, 금에 목이 있고, 목에 토가 있으며, 토에 수가 있다(주: 예컨대 임 가운데 정이 있고, 병 가운데 신이 있으며, 경 가운데 을이 있고, 갑 가운데 기가 있으며, 무 가운데 계가 있다). 간이 갖추어지

면 녹이 갖추어지고, 명이 이루어지면 재가 이루어지며, 신(身)이 땅을 얻어 관이 행하면 귀천이 이로부터 드러난다(주: 간은 천록(天祿)이니 정기이면서 땅을 얻고 귀의 부축 따위가 갖추어져야 한다. 지는 명이고 납음은 신이니, 신과 명이 순왕하면 재가 그 가운데 있다. 또 먼저 납음의 경중을 논하여 간록·명·재를 나누고, 다시 신에 명이 있으면 귀함을 알 수 있다). 녹은 군자의 성(性)이고, 명은 정성(定性)이며, 신은 용성(用性)이고, 시의 납음은 거성(居性)이다(주: 성을 말하면 명에 이를 수 있다. 녹은 귀를 주관하므로 군자의 성이다. 지는 정국(定局)이니 그 속함을 취하여 사람의 정해진 성을 본다. 납음은 재를 주관하고 그릇이 될 수 있으니 용성이다. 시가 있으면 삼원의 기가 갖추어지므로 사람의 거지(居止)·동정(動靜)·정성을 본다). 귀기가 땅이 없으면 귀한 가운데서 천함이 생기고, 본이 천하나 때가 있으면 천한 안에서 귀함이 생긴다(주: 본래 일시 위에서 왕상하고 보화하였으나 도리어 귀기를 얻어 와도 시 위가 쇠패하면 처음은 귀하나 끝은 천하다. 사주가 빈천한 기 가운데 떨어졌으나 시운이 왕방에 있어 때를 만난 귀기이면 천한 가운데 도리어 귀하다). 귀가 절처에 이르면 재앙을 보니 귀함으로 인해 천한 가운데 망하고, 천이 귀귀(貴鬼)가 왕함에 임하면 천이 귀로 향하는 가운데 죽는다(주: 귀가 갖추어진 기가 절처에 이르고 다시 귀를 띠면 비록 귀인이라도 끝에 천하게 죽는다. 주와 본이 천한데 귀가 왕함에 임하고 귀기가 와서 이어받으면 비록 천하나 뒤에는 또한 귀하다). 지간이 태화(太和)하면 막히고, 부부가 때를 잃으면 흉하다(주: 오행 지간 납음이 자리를 오로지 하여 서로 화하면 건박(蹇剝)하다. 예컨대 갑자가 기사(己巳)를 만나 가을에 태어나고 또 갑오(甲午)가 명을 충함을 보면, 두 금이 기사목(己巳木)을 극한다). 삼원이 땅을 얻으면 귀하고, 사주가 차례로 합하면 존숭(尊崇)된다(주: 삼원이 모두 쓰임이 있고 땅을 얻으면 반드시 부귀하고 청현(淸顯)하다. 태·월·일·시가 서로 교호하여 합하여 명에 조하면 곧 숭귀하고 서로 보좌하는 청현한 명이다).

진가사정(眞假邪正)　변통에 서툴면 신(神)에 가리고, 하나를 고집하면 밝아도 뭇것에 눈멀게 되니, 진가를 분변하여 밝히고 소식영허를 [살핀다](주: 음양은 형체가 없어 도(道)가 지극히 오묘하니, 반드시 지식과 변통으로 견주어 살펴 진가와 소식영허를 관찰해야 신명(神明)보다 신령하다). 자리를 지키면 정(正)이고 방위를 잃으면 사(邪)이다(주: 예컨대 갑인(甲寅)·을묘가 해묘미(亥卯未)에 있으면 정체(正體)를 얻고, 사유축(巳酉丑)의 방위에 거하면 실위(失位)라 이르니, 다른 것도 모두 이를 본뜬다). 음이 생하면 양이 죽으니 역순이 서로 인하여, 갑의 기는 신(申)방에서 [절하고] 을은 유(酉)위에서 절한다(주: 사시에 일양(一陽)이 생하면 육음(六陰)이 죽는다. 그러나 양도(陽道)는 왼쪽으로 가고 음도(陰道)는 오른쪽으로 간다. 예컨대 갑·을은 모두 목인데, 갑은 양으로 해(亥)에서 생하여 순행하여 오(午)에 이르면 죽고, 을은 음으로 오에 있으면서 역행하여 유에 이르면 절이 된다). 자(子)는 천정(天正)이니 세시(歲時)가 일양에서 시작하고, 인(寅)은 지수(地首)이니 양이 갖추어져 사람이 갑에서 일어난다(주: 건자(建子)의 달에 일양이 생하니 이것이 세수(歲首)이며, 하루는 자를 세우니 자시가 마땅히 하루의 머리가 된다. 건인(建寅)의 달에 초목이 껍질을 틔우면 양기가 갖추어져 세시가 일어난다. 인시에 이르면 사람이 잠에서 일어나 일을 시작하니, 천도의 시작이 아니라 지수가 된다). 하늘은 왼쪽으로 가서 중(中)에서 소길(小吉)하고, 땅은 오른쪽으로 가서 반에서 곤향(坤鄕)이다(주: 태양은 하늘을 본받아 정월에 자에서 좌행하여 6월에 미(未)에 있으니 미는 소길이다. 이로써 자가 천정이 된다. 월건(月建)은 땅을 본받아 정월 건인에서 6월에 미에 있으니 미는 곤의 경계이다. 천지가 달리 보이나 이르는 곳은 같다). 하늘이 먼저이고 땅이 뒤이며 궁토(宮土)가 그 가운데이니, 사람 가운데의 귀신(貴神)은 축토(丑土)·기토(己土)가 정체이고, 대길(大吉)이 형체이고 소길이다(주: 하늘은 자에서 태양을 운행하여 미에 이르고 월건은 인에 이르는 것과 같다. 그러나 가서 미에서 중회(中會)하고 축에서 마치므로 궁토가 그 가운데라 한다. 천지가 인·자에서 좌우로 행하여 중에 이르러 축에서 마치니, 항상 땅의 도에 중한 것이 사람 가운데의 귀신이다. 축은 대길이고 미는 소길이다. 기는 축미의 체와 같고, 좌우 천지가 그 방위에서 중회하니 소길이므로 귀신을 세움에 기축을 집으로 쓴다. 무릇 귀신이란 하늘에 있으면 자미성(紫微星)이 되고 땅에 있으면 천을귀신(天乙貴神)이 되어, 여러 간신을 거느리고 땅의 선회를 도우며 덕으로 하늘을 받들어 도를 행하여 사람에게 미친다). 술(戌)·해(亥)는 하늘의 이룸이고, 진(辰)·사(巳)는 땅의 감이다. 그러므로 귀신은 하늘을 만나면 왼쪽으로, 땅을 만나면 오른쪽으로 [간다](주: 해는 땅의 음이 극한 것이고, 술은 하늘의 신이 극한 것이라 만물의 성공을 지키는 비용(卑用)의 자리이니, 이를 하늘의 이룸이라 한다. 사는 땅의 양이 극한 것이고, 진은 하늘 음의 시작이니, 이는 만물이 영고(榮枯)하고 왕래하며 공을 나아가는 것이다. 또 술은 괴(魁)로 이루고 진은 강(罡)으로 주관하니, 그러므로 귀신이 천지의 진운(眞運)을 만나 진퇴하는 곳이라, 여러 신을 거느리고 이를 피하므로 하늘을 만나면 좌행하고 땅을 만나면 우행한다). 천을(天乙)은 괴강(魁罡)을 지키지 않고, 경신(庚辛)은 음양이 합함이 다르다(주: 천강(天罡)·천괴(天魁)는 천지 조화가 일을 세우고 시작을 경영하며 끝을 이루는 자리이니, 두 진은 생살의 권한을 주관하고 형정(刑政)의 계통을 행한다. 천을·자미는 길덕으로 잘 보좌하여 도를 행하되 어지럽지 않고, 전이(典彝)로 영을 행하되 살육하지 않으며, 오직 정도로 천덕을 존엄하게 하므로 아침저녁의 자리를 나누어 상의(相儀)를 구별하고 음양의 점으로 진퇴를 맞춘다. 사람이 이를 살필 수 있으면 오행 영허의 다른 쓰임을 볼 것이다). 괴(魁)는 대살(大煞)이니 정월

에 염원(厭元)이 되고, 해(亥)는 지장(地將)이니 정월에 기신(期神)과 합한다(주: 괴는 숙살(肅殺)하고 거두어들이는 진이고, 인은 화기(和氣)로 생육하는 머리이므로 정월생의 체는 9월을 염원으로 삼는다. 해는 등명(登明)이니 정월의 장(將)으로서 합덕(合德)과 기합(期合)한다). 덕과 장에 염(厭)이 없으면 청화(淸華)를 총령하는 사람이고, 덕합을 월이 이어받으면 금전봉대(金殿鳳臺)의 귀함이다(주: 해생 사람이 정월에 태어나 해를 얻고 술이 없으며, 또 이 달에 태어난 사람은 천덕이 정에 있고 월덕이 병에 있으니, 다시 사주와 덕합하면 [귀하다]. 만약 사람이 태어나 천월 이덕(二德)이 명에 조하여 이를 이어받으면 반드시 현위(顯位)를 거친다). 금은 토에서 굳으니 건곤(乾坤)의 묘용이 방소가 없다(주: 금과 토는 하나이니 색이 곱고 견고함을 주관하여 토보다 강하다. 양은 음에서 생하나 양에서 존귀하다). 토가 무거우면 금이 생하고, 금이 강하면 수를 기르며, 수가 흐르면 세(歲)가 이루어지고, 목이 사귀면 화가 치성하다(주: 맑은 것은 탁한 데서 절로 맑아지고, 고요한 것은 곧 움직임의 기틀이니, 이것이 토가 무거우면 금이 생한다는 것이다. 습(濕)은 토를 생하고 토는 금을 생하므로 금이 수를 생한다고 한다. 수는 실로 땅 속을 흐르니 금을 빌리지 않으므로 금과 토는 하나라고 한다. 수가 이미 생왕하면 목이 무성하게 자란다. 목이 서로 비비면 화가 치성하다). 화는 나[자체]가 없으니, 무릇 섶은 토로 돌아가고 화가 토를 만나면 생할 수 없으며, 귀가 왕방에 있으면 오행의 경중을 본다(주: 화는 서로 의탁하는 물건이 없으면 형을 드러내지 못하므로 신(神)이라 한다. 청(靑)과 적(赤)은 부자가 되므로 화에 목이 없으면 재와 티끌로 화한다. 영허가 서로 대신하고 역순이 서로 이루어, 애초에 생도 없고 애초에 사도 없어 면면히 무궁하고 묘응이 방소가 없어 써도 다하지 않으니, 이것이 오행의 음양이다). 형체 없는 데서 헤아리고 상(相)에 집착하지 않아야 진제(眞際)를 얻는다(주: 오행 지간은 서로 인하여 생하고 납음 오행은 두루 운행하여 무궁하다. 음양의 도는 소리와 형체가 보이지 않아 견줄 것이 없으니, 상에 집착하는 논은 반드시 신(神)을 다하여 펼치고 변통해야 어지럽게 쓰지 않는다). 혹 양이 지키고 음이 많으면 이롭고, 음이 양의 성함을 만나면 재앙이다(주: 하나는 뭇것이 돌아가는 곳이므로 양이 많아도 음을 얻으면 이롭다. 음은 낮은데 양이 성하므로 한 음에 뭇 양이면 반드시 재앙과 다툼이 많다). 일이 격각(隔角)과 고(孤)를 만나도 쓰임이 있으면, 양이 처에게 나아가 집을 이루고, 부인이 만약 남편에게 달려가면 두 자리가 비록 귀해도 육마(六馬)와 합한다(주: 연을 남편으로 삼고 일을 부인으로 삼는다. 예컨대 일이 고절(孤絶)·격각에 있으나 연 위에 길신의 기가 있으면 양이 음에게 나아가는 것이 마땅하여 길하다. 예컨대 갑진이 기유(己酉)를 얻으면 이는 양이 그 음에게 가서 합하지 않는 것이다. 부인이 남편에게 달려가는 것은 예에 굽히는 바이다. 만약 기축이 갑자와 합하면 이는 남편 자리에 귀신이 있고 재·명이 진왕하므로 남편을 따르는 것이다). 먼저 상청(上淸)이 되어 얻으면 아래가 탁하고, 뒤에 하탁(下濁)이 되어 오르면 상청을 넘어선다(주: 먼저 위의 경청(輕淸)을 취하여 용신(用神)의 복으로 삼고, 다음으로 아래에 거하는 탁기를 본다. 위가 비록 맑아도 빼어나지 않으면 아래의 탁하나 쓰임이 있는 기를 취하여 복으로 삼으니, 올라 넘어서 위가 되는 바이다). 갑자·기축은 천지합이니 경중이 절로 나뉘고, 정해(丁亥)·임진(壬辰)은 청결이 모인 것이니 지간이 더욱 형통하다(주: 피아가 왕래함이 모두 수사(囚死)에 있으므로 비록 귀한 것이 있어도 발췌(拔萃)할 수 없으니, 기축이 갑자를 보는 것만 못함이 이것이다. 정해는 지귀(地貴)가 부(符)하고 임진은 녹이 청결하여, 정임(丁壬)이 합기하여 목이 되어 해에서 생하고, 다시 진과 해가 수덕(秀德)이 되어 합하고 귀기가 서로 바뀌니 이것이 청결이다. 만약 임진생이 정해를 얻으면 아직 진선(盡善)하지 못하다). 인 가운데 갑이 있어 음토(陰土)를 얻

어 처로 삼으니, 비로소 갑과 기가 합하고 축·인·미가 모임을 안다(주: 갑·을·인·미가 서로 합하니 갑과 인은 같은 체이고, 축·미는 기와 같으므로 인이 축·미를 보면 합이 된다). 자·사는 임·정의 모임을 체로 하고, 묘·신은 을·경의 사귐과 같으며, 병오(丙午)·신유(辛酉)는 간이 없으니 파형(破刑)이 되지 않고, 계는 해 가운데서 시작하며, 진·술은 무와 같음을 얻는다. 이것은 유무가 서로 이어받는 것이니 육합의 배우자와는 다르다(주: 이는 모두 천지가 도를 같이하되 하나·둘·셋으로 나뉘어 생하고, 음양의 수가 달라 지간이 되므로 체를 같이하는 것은 지가 간의 합에 짝하는 것이다). 형을 같이하면 귀함이 암랑(巖廊)에 있고, 육합이면 혹 청(淸)이 방교(邦敎)에 거한다(주: 진·해·자·사의 수는 모두 동형(同形)의 합이므로 귀하여 만나는 자는 반드시 높고 크다. 육합이 자리를 오로지 하면 귀함이 청선(淸選)이 된다). 연속(連屬)하면 고과(孤寡)를 말하지 않고, 청절(淸絶)(주: 일본에는 '순수(純粹)'로 되어 있다)하면 괴위(乖違)를 이길 수 있다(주: 예컨대 해가 인·술을 얻거나 인이 축·미를 보거나, 혹 지간이 조회(朝會)하여 귀인을 감싸 본명에 연속하면 비록 고과를 범해도 길하다. 예컨대 임진·정해·갑오·기미는 비록 목을 주로 하여 괴위하나 도리어 청순한 수기(秀氣)가 있어 복이 될 수 있다). 대범 진형(眞形)을 많이 취하고 가체(假體)만 오로지 붙들지 말라. 인오술(寅午戌)의 기는 신(申)에서 희(禧)하니 다시 간두의 경중을 보고, 합하여 술에 안마(安馬)를 지키되 온전히 형이 없어야 하며, 토마(土馬)는 이(離)에서 지키고 양정(陽晶)은 자에서 응한다(주: 오행 지간의 배용은 먼저 진(眞)인 것을 추려 용으로 삼으면 오행의 묘가 드러난다. 화의 체는 기가 병(病)하여 신에서 흩어져 희하니, 반드시 간두에 배합된 생살과 세 지의 경중을 보아 길흉을 논한다. 삼합의 계지(季地)는 곧 화개(華蓋) 아래의 암마(暗馬)이니 이를 모으는 자 또한 마땅히 부귀하고, 충파되는 곳을 크게 꺼린다. 토는 정기가 없어 이화(離火)에 붙어 정신으로 삼고 녹은 자에서 응하니, 곧 토와 수가 부부가 됨은 수가 화에 대하여 자오의 자리를 바로 지키기 때문이다). 삼원이 땅을 잃으면 비록 귀해도 귀하지 않고, 상하가 진(眞)을 얻으면 비록 천해도 천하지 않다(주: 삼원이 땅을 잃으면 비록 귀한 자라도 반드시 폄출을 당하여 강녕하지 못하다. 예컨대 갑자가 임자(壬子)·기축·갑인·을묘·계해·무진(戊辰)을 얻으면 곧 천지의 길기이니, 비록 천해도 비천함을 알지 못한다). 대개 양이 성하면 양에 희하고 음이 극하면 음을 죽인다는 것이 이것이다(주: 음양이 각각 자리를 오로지 얻어 극에 이르지 않으면 비록 신(身)이 사절(死絶)을 받아도 또한 부귀할 이치가 있다. 무릇 음양의 승부를 논할 때는 반드시 진가사정을 나누어야 옳다).

승강청탁(升降淸濁)　부자의 행년(行年)이 체를 같이하면 자식이 아버지의 이로움을 누리고, 부부의 녹마가 함께 상하면 처는 재앙을 입고 남편은 병든다(주: 연은 아버지이고 시는 자식이다. 나를 생하는 것이 아버지이고 나를 극하는 것이 자식이다. 둘의 기용(氣用)이 행년 위에서 길흉을 나누니, 각각 그 쓰임을 따라 휴구(休咎)를 나눈다. 연록일마(年祿日馬)·일록연마(日祿年馬)가 각각 시해(時害)가 있으면 부부가 함께 상한다). 오묘(五墓)는 세(歲)가 감추어지는 땅이니 시가 귀해도 방해되고, 사맹은 고절의 방위이니 살을 띠면 반드시 극한다(주: 사계는 오행의 묘로 만물이 마치는 곳이다. 생시가 이를 만나면 비록 길을 만나 귀해도 존친을 방해함을 주관한다. 사맹 위에 고진이 있고 기가 절하는데, 만약 다시 망신·겁살·세형(歲刑)을 보면 또한 부모를 방해함을 주관한다). 자·오는 음양의 지극함이고 묘·유는 일월의 문이니, 사(死)·패(敗)를 온전히 만나고 형이 있어도 오히려 수고(壽考)한다(주: 사중(四仲)시에 태어나면 방해와 패가 없음을 주관하니, 만약 연이 사패인데 생이 있으면 수명이 있고 부모에게도 미친다). 녹이 있는 자는 간지가 생성하니 움직이면 두루 보고, 녹이 없는 자는 재·명·신·녹의 행유(行游)가 한 이치이다(주: 간록이 파상되어 오행이 빼어나지 않으면 반드시 재·명을 추려야 하니 하나로 헤아릴 수 없고, 그 관귀(官鬼)를 추리며, 행운에 이르러서도 간두의 녹마를 논하지 않는다). 녹위의 유무는 관귀에서 알아보니, 관귀가 다투어 달리면 재앙이 함께 어지럽다(주: 신이 땅을 얻고 녹기에 형이 없으며, 다시 간 가운데 관귀가 없어야 한다. 관귀가 있으면 비록 귀해도 재앙이 많다). 신토(身土)가 화를 만나면 생하여 점점 이롭고, 명수(命水)가 금을 얻으면 [금이] 내려 넉넉하고 길다. 금이 많으면 반드시 화가 있어야 하고 혹 종혁(從革)으로 이름을 이루며, 목이 무거우면 금을 얻어 굽고 곧게 하여 쓰임을 맡는다. 수가 흘러 그치지 않으면 토로 막고, 화가 성하여 의지할 데 없으면 오직 수로 구제한다(주: 생명(生命)은 생왕을 기뻐하고 녹간은 극제를 꺼리지 않는다. 금이 무겁고 화가 없으나 유 가운데 왕이 모이면 또한 이름을 이룰 수 있다. 목이 무거우면 반드시 금이 있어야 하는데, 금이 없고 해묘미이면 또한 곡직(曲直)이 되어 이치로 결단하는 임사(任使)가 된다. 수가 흘러 그치지 않으면 오직 토로 막고, 수가 흘러 나아가지 않으면 토의 극으로 발하고자 하니, 여전히 수토의 경중이 있다. 화가 성왕한데 좌우에 목이 없으면 반드시 수의 제어를 얻어야 기제(旣濟)를 이루어 극에 이르지 않게 한다. 화가 가벼우면 그렇지 않다). 병인·정묘는 가을·겨울에 보지(保持)함이 마땅하고, 무오·경신(庚申)은 피아가 서로 얻으면 뛰어나다(주: 목은 남으로 달리지 않고 화는 서쪽에서 왕하지 않으므로, 화목이 가을·겨울에 이르면 세력이 오래가지 못할까 두렵다. 경신은 석류목(石榴木)이니 여름에 왕하므로 무오를 기뻐한다. 대개 천관(天官)이 왕하여 석류목의 성이 때를 얻고, 무오는 곧 왕이 극한 화기이니, 갑이 천마(天馬)를 보아 서로 돕기를 기뻐한다). 시가 일록에 거하면 마땅히 청운에 길을 얻고, 오마(五馬)가 교가하면 몸을 황각(黃閣)에 이르게 할 수 있다(주: 생월·생일의 두 녹간이 시에 있는 것이니, 소재(少宰) 민(敏)의 기사년 기사월 기사일 경오시가 이것이다. 주에 이르기를 갑일이 인시를 얻으면 반드시 기가 있어 명에 조할 수 있어야 하고, 주와 본 셋이 기가 없어도 청귀할 수 있으나 수복이 길지 않을 뿐이라 하였다. 연·월·일·시·태의 오마가 한가하지 않으면 반드시 문유(文儒)의 귀함이 된다. 만약 연마·시마·화개마 및 두 자리의 천마가 한가하지 않아도 또한 그러하니, 좌승(左丞) 왕안중(王安中)의 을묘년 정해월 을사일 정해시가 이것이다). 정임(丁壬)은 병신(丙辛)을 기뻐하고, 을경(乙庚)은 갑기(甲己)를 사랑한다(주: 저쪽에 이쪽이 있음을 말한 것이니, 1분의 기를 분별함이 곧

하나를 얻어 셋을 나눈다는 뜻이니, 곧 기가 서로 생하는 것이다). 갑오는 관왕(官旺)을 사랑하고, 신유는 생왕을 꺼린다(주: 강한(强悍)한 사중(砂中)의 금은 관귀가 생왕의 기를 가짐을 얻고자 하니 또한 귀하게 될 수 있으나, 왕이 반드시 관이 되는 것은 아니다. 신유는 기가 절한 목이니 생왕하여 영화롭기를 바란다. 그러나 금 가운데의 목은 금목이 아직 그릇을 이루지 못하였으나 귀미(貴美)가 되기에도 또한 괜찮다). 물건이 아직 [성하지] 않을 때 성쇠에는 점진이 있다(주: 물건이 생함에 점진이 있으면 견실하니, 대개 나아감이 날카로운 자는 물러남도 빠르다. 그러므로 오행의 명은 중용의 기를 귀히 여긴다). 경사를 길로 여기면 경사가 길하지 않고, 흉을 알아 흉을 멀리하면 흉패가 없다(주: 복을 짓고 위세를 부리면 도리어 복이 화가 되고, 명을 알고 하늘을 두려워하면 화를 돌려 복이 된다). 뿌리가 있고 싹이 없으면 실로 가난하나 오히려 달게 먹을 수 있고, 본기가 절하였는데 꽃이 번성하면 비록 열매가 맺어도 맛이 졸하다(주: 근기(根基)인 주와 본에 기가 있으면 비록 식운(食運)이 부축하고 합하지 않아도 또한 육친이 넉넉히 갖추어져 평생 자족하는 명이 된다. 삼원·사주에 본래 왕기가 없으면 복록의 운에 이르러도 잠깐 일어나고 잠깐 이길 뿐 크게 영달할 수 없다). 군자와 소인의 쓰임은 비(否)·태(泰)가 각각 단서가 있으니, 지살과 납음의 정(情)과 체(體)가 어찌 하나로 헤아려지겠는가(주: 지간에 녹마·귀신이 배합된 것은 군자의 일이고, 납음의 재백(財帛)과 지살은 소인의 쓰임이니, 곧 군자와 소인의 두 단서로 나누어 추리한다). 인신사해(寅申巳亥)가 생성하면 아들이 있고 손자가 있으며, 녹·명·신의 근원이 쇠왕하면 끝을 두어 시작을 분별한다(주: 사맹 위에 사주의 생왕을 보면 다시 추리할 필요 없이 곧 아들이 있고 손자가 있다. 또 설에 반드시 육합으로 서로 합해야 이를 논한다 하니, 만약 육해(六害)를 보면 도리어 자식이 없다. 예컨대 계해년 경신월 임인(壬寅)일 을사시는 도리어 후사가 없다. 먼저 삼원의 경중을 보고 다음으로 사주의 성쇠를 보아, 주와 본의 고저를 본 뒤에 운 가운데의 득실을 논한다). 순히 가면 형통하고 거스르는 것은 비색하니, 역순의 정은 대운·소운을 따라 말한다(주: 삼원이 사주에 나뉘어 서로 생왕을 교환해야 하고, 그런 뒤에 구명으로 두 운 위를 보아 휴왕이 서로 순하면 길하고 승부가 서로 거스르면 비색함을 말한다). 지(智)·인(仁)·예(禮)·신(信)·의(義)는 수·목·화·토·금이니, 십이수(十二數)를 논한 것은 지간의 극이다(주: 수는 곧 지를 말하고, 목은 인에 가까우며, 화는 예를 주관하고, 토는 신을 주관하며, 금은 의를 주관한다. 지간을 오행에 배합하여 각각 열두 자리가 있다). 지·인은 청이고 예·의는 탁이며, 신은 사시의 기를 따른다(주: 수목은 화유하여 문장과 청수함을 주관하고, 금화는 강폭하여 위무(威武)와 탁용(濁勇)을 주관하며, 토는 사시를 따라 탁하기도 하고 청하기도 하니 범하는 바에 따라 말해야 한다). 청이 땅이 없으면 뒤에 탁해지고, 탁이 때가 있으면 도리어 청으로 돌아가며, 청이 땅을 얻으면 더욱 청해지고, 탁이 탁을 만나면 더욱 탁해진다(주: 수목이 땅을 잃으면 비록 귀해도 반드시 속탁(俗濁)하여 무인(武人)이 되고, 금화가 사시의 생왕기를 얻으면 도리어 청귀하여 문장을 주관하고 대를 이어 천하의 영현(英賢)·수사(秀士)가 된다. 예컨대 목이 해묘미에 생하고 수가 생하는 성이 있는 것이다. 금수가 쓰임이 있으면 강역에서 무위를 빛낼 수 있다.) 왕상(旺相)의 뜻에서 관귀가 어찌 청탁을 나누겠는가, 근원의 경중을 구별할 수 있다(주: 무오는 화가 왕성한데 목수가 서로 타는 것을 보면 관이 그 사이에 있다. 만약 수목이 없으면 곧 녹을 보아야 한다. 수·목·금·화는 각각 먼저 얻은 납음의 기의 경

중을 나누고, 그런 뒤에 얻은 땅을 논하여 경중·청탁을 분별한다). 묘를 얻어야 하는 자는 수성(守成)하면 해가 없고, 생왕에 임한 자는 스스로 덜고 억누르면 성(性)이 숭고해진다(주: 무릇 오행이 묘에 있고 그 가운데 재부(財富)·관귀를 보는 자는 발왕(發旺)하면 곧 그쳐야 하니, 마땅히 공을 이루고 몸을 물려 지켜야 영화롭다. 본말이 모두 왕하고 운기가 다시 생왕에 임하면 이 사람은 부귀하여 때를 얻은 자이니 마땅히 스스로 겸손하게 물러나야 한다). 녹마의 기가 모이고 형이 갖추어지고 귀가 온전하면, 청하면 청귀하고 탁하면 탁영(濁榮)한다(주: 녹마가 신·명의 형위에 있는 자가 만약 귀인이 온전히 모이고 덕합·생기가 모여 왕함을 보면 청탁을 논하지 않고 모두 부귀를 주관한다). 짝이 있는 자는 오르고 외로운 자는 내린다(주: 지간의 녹이 모이고 복록이 모이면 청으로 올라 상격이 된다. 만약 천원일기(天元一氣)를 얻지 못하고, 또 지간이 고절하고 정기가 형파되었는데 도리어 신이 왕상을 만나 귀함이 있는 자는 마땅히 내려 하품의 격이 된다). 덕과 장이 서로 부축하면 금인(金印)을 허리에 드리우는 귀함이고, 차례로 서로 읍양(揖讓)하면 조정(調鼎)하여 지위가 인신(人臣)의 극에 이른다(주: 천월덕이 월장(月將)에 임하여 합신(合神)과 일이 합하면 곧 자수금장(紫綬金章)의 귀함을 주관한다. 지간이 육합하고 청기가 합하며, 사주 지간이 좌우로 명주(命柱)에 조하는 자는 곧 극품의 귀인이다).