쇠왕취시(衰旺取時) 한 방위의 기를 논함에는 각(角)을 넘어서는 안 되니, 각으로 나아가면 고(孤)가 되고 각에서 물러나면 과(寡)가 된다(주: 한 방위의 기란 사상(四象)이 각각 한 때의 짝을 주관하는 것이다. 예컨대 인묘진(寅卯辰)이면 사(巳)가 고이고 축(丑)이 과이다). 이미 왕하되 한 방위의 기를 넘지 않는데도 쇠라고 말하는 것은 공을 이룬 것이다(주: 목은 해(亥)[에서 생하여] 진(辰)에서 쇠하니, 이는 목이 동방 봄의 자리에서 나와 쇠하는 것이다. 이는 본말의 쇠왕이니 공을 이루면 몸을 물리고, 열매가 맺히면 꽃이 지는 것이다). 꽃이 쇠를 지나 열매가 맺히는 것은 궁하면 변통하는 상(象)이다. 처음 생하여 목욕(沐浴)에 이르는 것은 풍수(風水)가 도화(陶化)하는 원인이고, 관대(冠帶)이면 재목과 그릇이 쓰일 만하며, 임관(臨官)이면 귀해(鬼害)의 어려움을 [감당한다](주: 물건이 임관을 주관하면 기혈이 견고하고 장성하여 제어와 대적을 받을 수 있으니 그 귀를 두려워하지 않는다). 왕(旺)이면 강개하게 스스로 처하고, 쇠(衰)이면 화려함을 버리고 실(實)을 세우며, 병(病)은 고(孤)이다(주: 병은 형세가 고약(孤弱)한 것이니, 예컨대 목이 사에서 병하면 인·진의 고이다). 사(死)는 물건이 없는 것이고, 묘(墓)는 감추는 것으로 조화의 끝이며, 절(絶)은 살(煞)이나 정신(鼎新)의 기가 있고, 기가 다한 뒤에 포태(胞胎)를 이루어 응결하여 비로소 형상을 나눈다(주: 이는 장생(長生)의 기를 말한 것이니, 오행이 절에 이르러 기를 받아 형을 이루는 십이지위의 이치로, 곧 대사(代謝)가 자연스러운 것이다). 무릇 물건은 자연에서 나와 단예(端倪)를 헤아릴 수 없으니, 반드시 자세히 탐색하여 소식의 수를 [살펴야 한다](주: 오행의 조화와 만물의 영휴(盈虧)로써 쇠병(衰病)의 있는 바를 다한다.) 귀가 있으면 그치고 귀가 없으면 머문다(주: 그친다는 것은 다하여 끝난다는 것이고, 머문다는 것은 흐름이 막히는 것이다. 예컨대 병(丙)이 임술(壬戌)·임신(壬申)에 이르면 절하고, 경신(庚申)·을해(乙亥)에 이르면 흐름이 막혀 통하지 않는다).
수의 성은 본래 차고 화의 체는 본래 뜨거우니, 극한(極寒)은 축·인을 기약으로 삼고 대서(大暑)는 미·신에서 스스로 정해진다. 극하면 돌아오는 것은 오행의 상체(常體)이고, 생하고 죽는 것은 만물의 자연이다(주: 오행은 각각 정성(正性)이 있어 사람이 품수한 바에 길흉이 있으니, 아직 싹트지 않은 것을 발각함은 반드시 기정(期程)이 극하는 곳에 있어 정할 수 있다. 부(賦)에 이르기를 "삼동(三冬)에 더위가 적고 구양(九陽)이 많다" 하였으니 또한 정기를 근거로 삼은 것이다. 오행의 운행은 음양이 서로 밀어 또한 응화(應和)하지 않는 것이 있으니, 또한 극하면 서로 반대가 된다. 이를 일러 죽음은 삶의 근본이고 삶은 죽음의 근원이라 한다). 세(歲)가 그 신(神)을 [낳으니] 신이 이루어지면 세가 죽는다(주: 세는 목이고 신은 화이다. 화가 성하면 목이 죽으니, 세력이 양립할 수 없어 은혜로 인하여 해가 생긴다). 지(智)는 의(義)에서 나오니 지가 성하면 의가 감추어진다(주: 지는 수이고 의는 금이다. 금이 수를 생하고 수가 성하면 금이 감추어지니 의를 잃지 않은 적이 없다). 신(信)은 사사(四事)를 따르니 물건마다 모두 [토로] 돌아간다(주: 토에 모이는 것이 이것이다. 진은 목의 토이고, 술은 금의 토이며, 미는 화의 토이고, 축은 수의 토이다). 귀와 재가 서로 모이면 흉 가운데 길을 얻는다(주: 예컨대 경신이 계묘(癸卯)를 얻으면, 이는 경신이 월의 을묘(乙卯)와 합회하여 덕의 재가 있고, 계묘는 목의 귀가 된다). 형을 보고 처를 만나는데 생왕은 취하지 않으니, 생월은 아버지가 되고 태월은 어머니가 되며, 신이 극하는 것은 처가 되고 처가 생하는 것은 자식이 되며, 시가 생하는 것은 처자의 수이니 성패가 자연스럽다(주: 화가 금을 극하는 것을 아버지로 삼으면 생월로 정하고, 그런 뒤에 일시가 이어받음과 태월에 형해가 있는지 없는지를 본다. 신이 극하는 것이 처가 되니 일로 논하고, 처가 생하는 것이 자식이 되니 시로 추리하여, 생왕과 형제(刑制)를 보는 것이 오행의 정해진 수이다). 태기가 함께 가면 마땅히 이모(異母)가 있고, 월간이 서로 만나면 반드시 두 아버지에 의지한다(주: 수태가 바로 수기(受氣)의 땅에 있고 일시의 지간과 같은 자는 마땅히 두 어머니의 젖을 먹는다. 월간과 연간이 서로 이어 함께 부모의 생지에 있으면 마땅히 서로 사귀거나, 혹은 두 일에 몸을 세워 이룬다). 자식은 먼저 생기를 밝히거나 혹 극을 써서 추리한다(주: 예컨대 정사(丁巳) 토는 목을 자손으로 삼는데, 건(建)이 해 위에 이르러 신(辛)을 얻는다. 만약 사주에 정이 기가 없는 곳에 있고 다시 형해가 있으면 반드시 자손이 적다). 스스로 생하고 스스로 왕하면 다시 운원(運元)과 태월을 본다(주: 예컨대 생 납음이 월의 왕처에 있으면 자손의 땅의 형해를 다시 논하지 않는다. 또 태월이 기가 있는 곳에 있어 생시 위에 있으면 또한 자식이 끊기지 않는다). 녹마가 한가하지 않으면 자손이 반드시 절멸하지는 않는다(주: 만약 사람의 생시에 녹마가 왕래하여 명에 조하는 것이 보이고 고과를 범하지 않으면 또한 자손이 있다). 음양이 화회(和會)하면 벗을 사귀어 마음을 맺고, 동기(同氣)가 가지를 이으면 이름을 같이하여 수가 정해진다(주: 오행이 반드시 화순한 자는 사해의 사람과도 마음으로 교우하여 서로 맺는데, 하물며 동포 형제가 어찌 힘을 얻지 못하겠는가. 다만 오행 가운데 이것으로 형제를 삼되 재앙의 자리가 없어야 한다). 혹 우연히 같이 낳아 한 어머니에게서 태어났으면 반드시 시의 심천을 나누고, 다시 오음(五音)의 향배를 본다(주: 무릇 한 시에는 8각 20분이 있으므로 심천과 전후에 따라 길흉이 같지 않다. 그 [같은 때에] 태어난 것은 반드시 심천을 나누고, 성이 다르면 오음의 향배를 논한다). 본음(本音)이 생왕하면 반드시 복이 휴수(休囚)보다 낫고, 시일의 처음과 끝은 다시 선후의 흉길을 본다(주: 성이 다르고 같은 시이면 음이 [왕상을] 얻
은 자는 복록이 깊고 두텁다. 같은 시를 말하면 선후의 길흉을 본다). 세와 월은 각각 기교(氣交)로 계산하고, 태월은 간수(干數)로 정하여 추리한다(주: 해가 아직 바뀌지 않았는데 기가 먼저 바뀐 경우가 있고, 기가 이미 바뀌었는데 달이 아직 세워지지 않은 경우가 있으니, 반드시 교기(交氣)로 정해야 한다. 사람의 생은 오행과 사시의 기를 품수하여 성명(性命)으로 삼으니, 또한 연세는 곧 진살(辰煞)일 뿐이다. 그 나머지 건월(建月)은 달이 차지 않아도 모두 10개월로 태를 삼아 천간의 수와 같게 한다). 이 때문에 하늘은 홀수이고 땅은 짝수이어서 만 가지로 같지 않고, 음은 죽이고 양은 살려 형체 없이 스스로 운행하니, 쇠왕을 기수(氣數) 가운데서 살피면 만물의 변화를 논함에 반드시 응한다(주: 천지가 물건을 생함이 같지 않으니 사람의 바탕이 서로 닮은 적이 없는 것과 같다. 대개 조화의 구별이 있게 할 뿐이다. 양은 생을 주관하고 음은 살을 주관하여 형체 없는 가운데 운행하니, 만물의 선후가 자연히 응하여 갖추어진다. 오행의 쇠왕이 사시로 윤전하면 만물이 이를 따라 화육되니, 매가 물에 들어가 비둘기로 화하고 지렁이가 맺히는 따위가 이것이다). 귀천이 이루어지는 바는 [다음과 같다.] 형이 모이고 패가 극하다(주: 갑신(甲申)이 정사·기묘(己卯)·기사를 얻는 따위이다). 사주가 거두어지지 않는다(주: 갑자가 병인·정사·신해(辛亥)·임신을 얻는 따위이다). 오행이 갖추어지지 않는다(주: 갑자가 경자(庚子)·기묘·계사를 얻는 따위이다). 수에 취용이 없다(주: 예컨대 간이 합하지 않고 지가 충하지 않으면서 상하가 그 기를 달리하는 것이다). 한 방위의 전후이다(주: 예컨대 목명 사람이 기축인 따위이다). 기둥에 격각이 많다(주: 신축이 신묘(辛卯)를 얻고, 갑자가 갑술(甲戌)을 얻는 것이다). 진(眞)인 것이 때를 잃는다(주: 예컨대 병신합이 2월·6월에 있고 정임합이 가을달에 있는 것이다). 가(假)인 것이 앙극(殃剋)을 받는다(주: 오행 납음이 본래 가벼운데 도리어 극제를 많이 만나는 것이다). 주와 본이 도란(倒亂)하다(주: 화년 수일인데 다시 먼저 생왕을 만나고 이어 사절을 만나는 것이다). 부자가 괴위한다(주: 일이 연을 극하고 시가 월을 극하는 것이니, 빈천한 사람은 모두 여기서 나온다. 사람이 태어나 원명(元命)이 이상의 격을 범하면 모두 빈천하고 몸을 해침을 주관한다. 이와 같은데 원명에 기가 있어 도리어 부귀를 얻는 자는 반드시 오래가지 못하고 흉이 많다). 녹이 본지(本地)를 기약하고 신·명이 왕상하며, 녹이 마를 이어받고 귀합(貴合)에 있어 둘이 같다(주: 예컨대 갑생 사람이 해묘미의 땅이나 혹 인묘진 가운데 태어나면 곧 생왕의 기이다. 예컨대 임진이 신해·병인·기해(己亥)를 얻고, 갑인이 을미(乙未)·병자·기해를 얻는 것이다). 진체(眞體)가 자리를 지킨다(주: 예컨대 정생 사람이 임을 얻고 인묘진·해 가운데 있거나, 혹 병·신이 각각 왕지에 있고 달리 왕한 정·임이 없는 것이다). 가음(假音)이 때를 얻는다(주: 예컨대 토생 사람이 여름 끝에 태어나거나, 신자진 가운데 거하며 사계에 이어진 것이 모두 이것이다). 보(寶)·의(義)·제(制)·벌(伐)의 사사(四事)가 뚜렷이 밝다(주: 존귀한 것이 비천한 것을 생하면 보라 하고, 비천한 것이 존귀한 것을 생하면 의라 하며, 위가 아래를 극하면 제라 하고, 아래가 위를 해치면 벌이라 한다. 이 넷으로 태·월·일·시의 상하가 서로 생하고 서로 극하는 것이 이것이다). 오행이 섞이지 않고 구명이 서로 기른다(주: 삼원이 각각 한 방위에 처하여 본을 띠고 녹에 가까우며 화하고, 삼원이 각각 생·왕·고에 거하여 납음과 지간이 서로 생육함을 이른다). 목의 관이 무겁지 않다(주: 목은 반드시 금이 있어야 하고 목에 통용되니, 갑이 무겁고 금이 없는 자는 반드시 지에 [금이] 있어야 한다). 금의 귀가 치우침이 없다(주: 금은 반드시 화가 있어야 하고 금과 서로 대등해야 하며, 혹
반드시 무거우면 병(丙)에서 합회해야 한다). 형을 쓰는 자는 때가 있다(주: 예컨대 인이 사를 형하는데 봄에 태어나면 제극에 쓰임이 있다). 형을 지키는 자는 어지럽지 않다(주: 예컨대 계사(癸巳)가 무신(戊申)을 형하는데 정간이 없는 것이 이것이다). 밝게는 관이 덕합한다(주: 예컨대 정해가 임진·임술·임인을 얻고, 또 기묘가 갑술·갑인을 얻는 것이다). 어둡게는 지록(支祿)을 만난다(주: 갑생 사람이 축·미·해를 얻는 따위이다). 지가 순수하고 간이 하나이며 귀가 와서 조한다(주: 본명 사주의 지간이 순일하거나, 혹 사주의 간목(干目)이 순수하게 귀신을 띠고 와서 본명에 조하거나, 혹 사주가 함께 한 지 위에 있어 귀신을 보는 것이다). 주가 왕하고 본이 이루어져 한 방위에 모인다(주: 경자 토가 경진(庚辰)일·계미(癸未)시·병술(丙戌)월·정축(丁丑)태를 얻는 따위이니, 비록 충파되나 도리어 본기의 방위에 모이고, 다시 녹마가 있으면 더욱 길하다). 금이 오사(五事)를 만나 순히 삼기(三奇)를 얻는다(주: 금·목·수·화·토·금으로 삼원에 왕기가 있고 생극이 서로 순함을 얻으면 더욱 아름답다. 신유생 사람이 갑오월·무인(戊寅)일·경신시를 얻는 것이 곧 삼기를 순히 얻은 것이다). 부귀한 사람은 모두 이에 응할 수 있다(주: 사람이 태어나 원명의 지간 사주가 위의 여러 격에 응하는 자는 부귀를 주관하고, 비록 기가 없어도 이름을 날리고 우뚝이 무리에서 뛰어남을 주관한다). 오행에는 각각 기의(奇儀)가 있으니 반드시 역순을 나누어야 한다(주: 만약 삼기가 각각 합을 띠면 반드시 앞뒤 다섯 진이 합하는 것이 상이 되고, 다시 순역의 쓰임을 나눈다). 갑무경(甲戊庚)은 금기(金奇)로 진술축미 혹 금방(金方)을 기뻐하고, 을병정(乙丙丁)은 화기(火奇)로 인오술 혹 유방(酉方)을 기뻐하며, 병신계(丙辛癸)는 수기(水奇)로 해자축·신진방을 기뻐하고, 정임갑(丁壬甲)은 목기(木奇)로 인묘진·해방을 기뻐하며, 갑기병(甲己丙)은 토기(土奇)로 사계 및 인해오신방을 기뻐한다. 세·태·월·일·시로 [이어지는] 것은 순이고, 시·일·월·태·세로 [이어지는] 것은 역이다(주: 삼기 또한 합해야 귀하니, 다섯 자리가 역순의 삼기를 얻으면 모두 길하되 오직 연순(連順)하지 않음을 꺼린다). 태본(胎本)은 세 앞에 세우니 세로 인하여 태월을 얻는다. 그러므로 태를 세 뒤 월 앞에 세운다. 공(空)·형·패·해와 일시의 도란이 있어도 도리어 순기(順奇)를 얻으면 도(倒)가 되지 않는다(주: 삼형(三刑)·팔패·육해·공망으로 상생상절하여 도란한 것이라도 도리어 삼기가 본방에 순히 있음을 얻으면 또한 부귀를 주관한다). 일시에 방위가 없으면 동리(東里)에 둔(迍)이 많고, 뿌리가 적고 가지가 번영하면 서문(西門)에 녹이 적으며, 뿌리가 굳고 시가 웅하면 꽃과 열매에 어긋남이 없다(주: 일시의 힘이 삼원을 보좌하지 못하고 혹 소모하거나 혹 극하면 재앙이 많음을 주관한다. 행년의 뿌리·싹·꽃·열매는 곧 태·월·일·시이니 서로 순하면 귀하고, 만약 오행이 다시 왕방에 이르면 곧 장원하다). 응당 자리를 얻은 자는 지간에 각각 형하는 바가 있으니, 관이 혹 기가 없으면 상하가 반드시 부모에 의지해야 한다(주: 앞의 격에 들어 귀한 자는 지간 가운데 반드시 충형의 관이 있어야 하고, 만약 관이 없으면 반드시 덕운으로 청을 삼는다. 사절처에 해당하면 반드시 부모를 만나야 하므로 자진(子晉)이 이르기를 "오행의 구조에 힘입는다" 하였다). 사주의 주와 본, 녹마의 왕래는 반드시 건(建)·파(破)를 나누어야 하고, 천을이 부지하고 장(將)과 덕이 시위하면 다시 존비를 분별한다(주: 쓰일 곳에 건이 있으면 파해서는 안 되고, 이미 파하였으면 건해서는 안 됨을 이른다. 길신이 사주 가운데 각각 사시에 있으면 간을 써서 귀로 삼는다). 진합(眞合)이 되고(주: 자사·묘신의 합이 진이다), 덕합이 청하지 않다(주: 갑자·기축
병술(丙戌)·신묘(辛卯)가 연이어 순행하여 귀하지만 오히려 임자(壬子)·계축(癸丑)만 못하다.) 연주(連珠)가 드러나지 않고(주: 연주는 지지와 천간이 앞뒤로 뒤바뀌면 모두 드러난 것이 되지 않는다), 공합(空合)이면 무슨 영화가 있겠는가(주: 사주가 서로 합하되 육마(六馬)와 본명(本命)을 돕지 않으면 곧 귀하지 않다). 지지가 이어지고 천간이 모이면 연주는 참으로 봉황수(鳳凰藪)와 같고, 형(刑)이 온전하고 귀(貴)가 온전하며 천사(天赦)·녹(祿)·식(食)이면 기린굴(麒麟窟)이다(주: 갑자(甲子)·을축(乙丑)·병인(丙寅)이 연이어 순행하여 귀하지만 오히려 임자·계축·갑인(甲寅)·을묘(乙卯)가 봉황수가 되는 것만 못하니 그 귀함이 맑고 남다르다. 사람이 두 형(刑)을 타고나고 다시 낮과 밤의 귀신(貴神)이 온전하면 모두 문장이 맑고 빼어난 귀를 주관한다). 묘(卯)·유(酉)는 스스로 나뉘니 이어받는가 이어받지 않는가를 보고, 괴강(魁罡)은 모이는가 모이지 않는가를 말한다(주: 을유(乙酉)가 신묘(辛卯)를 얻고 신유(辛酉)가 계묘(癸卯)를 얻으면서 진(辰)·술(戌)이 있는 것은 지지와 천간이 서로 이어받아 괴강인 진·술을 쓴다는 말이다. 진·술은 서로 충하니 반드시 인(寅)·해(亥)·신(申) 지지가 있어야 서로 모이는 것이 되며, 서로 모이지 않으면 흉하다). 강(罡) 가운데에는 을(乙)이 왕성하고 괴(魁) 속에는 신(辛)이 숨어 있으며, 귀신(貴神)은 계(癸)를 얻고 소길(小吉)은 정(丁)이다(주: 진 가운데는 을이고 술 가운데는 신이다. 을축은 귀신이 되니 축(丑) 가운데 계가 있고, 미(未) 가운데는 정이다). 음(陰)만 있고 양(陽)이 없으니 곧 사방의 공토(貢土)이다(주: 계·을·정·신이 모두 음간(陰干)으로 네 자리 가운데에서 그 물(物)을 이루어 바치는 토(土)라는 말이다). 양은 괴강에서 바름을 지키고 음은 축·미에서 쓰임이 있다. 금(金)이 화(火)의 고향에 있으면 귀한 이는 옮겨 쫓겨나고 재물 있는 이는 외롭고 수고롭다(주: 무(戊)는 진·술과 같고 기(己)는 축·미와 같다. 금명(金命)이 화향(火鄕)에 있으면 귀인은 대부분 쫓겨나고 귀하거나 재물 있는 사람은 외롭고 수고롭다). 체(體)가 무거우면 종혁(從革)하여 날로 새로워지고, 본(本)이 가벼우면 재앙과 요절이 있다(주: 금은 화를 관(官)으로 삼으니, 체가 무거운 자는 화의 자리 가운데 생하여도 또한 그릇을 이룰 수 있다. 만약 금의 본이 가벼운데 화향에 생하고 다시 [화를] 많이 만나면 반드시 요절하거나 형벌로 꺾인다). 반드시 생극(生剋)의 애증(愛憎)을 자세히 살펴야 하니, 한 모퉁이를 들어 여럿을 분별한다(주: 예컨대 금이 화향에 있으면 각각 그 뜻으로 생극과 애증을 분별하여 길흉을 말하고, 수·목·화·토도 각각 금의 뜻으로 미루어 나가니, 그러므로 한 모퉁이로 여럿을 분별하기에 족하다). 지지와 천간은 배합의 정(情)을 논하고, 역기(力氣)는 사시(四時)의 뜻을 취한다(주: 오행이 삼합(三合) 가운데 생하면 각각 생극·물화(物化)·인륜의 뜻으로 길흉을 분별하고, 다시 사시 가운데 얻은 역기와 지지·천간 배합의 진가(眞假)를 보아 길흉을 정한다). 이어서 존비(尊卑)와 상하를 나누고, 근맥(筋脈)이 서로 이어지는 것과 신살(神煞)의 길흉으로 높고 낮음을 나눈다(주: 이것을 거듭 말한 것은 사람들이 소식(消息)을 소홀히 하지 않기를 바란 것이니, 다시 상하·선후·존비와, 보이는가 보이지 않는가, 뽑히는가 뽑히지 않는가 하는 근맥의 정리(情理)를 보고서야 신살의 길흉으로 영사(榮謝)를 정한다는 말이다). 귀신이 제자리에 있고 여러 살(煞)이 엎드려 숨으며 삼원(三元)이 왕상(旺相)한 경우에 이르러서는 어찌 신살만을 오로지하겠는가(주: 천을귀인(天乙貴人)은 천간에서 논하되 오행·사시의 기(氣)와 낮과 밤의 천간을 보아 정한다는 말이다. 만약 기가 있고 천을이 제자리에 있으면 살은 저절로 숨는다. 오행 삼원을 근본으로 삼으니, 만약 왕상한 곳에 있어 극(剋)과 생기(生氣)를 등지지 않으면 신살을 논하지 않는다). 혹 칠원(七元)·형(刑)·겁(劫)·패(敗)·해(害)·원망(元亡)·충파(衝破)를 만나 위에 있으면서 구할 것이 없으면 머리와 눈의 병이 된다(주: 칠원 간귀(干鬼)란 명(命)과 대하는 것이 이것이다. 삼형(三刑)·겁살(劫煞)·팔패(八敗)·육해(六害)·원망·충파가 진록(眞祿)의 자리를 범하고 간귀를 보며, 또 두세 자리가 아울러 태(胎)·명(命)의 건(建)을 범하고 다시 지위에 구함이 없으면 머리와 눈의 병을 주관한다
) 아래에 있으면서 구할 것이 없으면 손발의 액(厄)이 된다(주: 납음(納音)의 지지만 범한 것은 곧 손발과 팔다리의 병이다). 부모와 자손이 어찌 해를 면할 수 있겠는가. 생시(生時)에 이미 쓰였으면 행운(行運)도 또한 그러하다(주: 이와 같은 사람은 또한 반드시 육친(六親)을 방해하니 삼원의 존비로써 말한 것이다. 또 사토(巳土) 칠살(七殺)의 흉함은 생시에 상하의 재앙으로 쓰일 뿐 아니라 행운과 태세(太歲)도 마땅히 일(日)·시(時)와 함께 통틀어 논해야 한다는 말이다). 목(木)·화(火)는 빠르게 달리고 토(土)·금(金)·수(水)는 곧 느긋하다(주: 위에서 말한 파해(破害)를 만나면 마땅히 좌(坐)한 시(時)와 운(運) 가운데에서 다시 오행의 더디고 빠른 성질을 나누어야 한다. 화·목은 점차 위로 오르니 빠름을 주관하고, 토·금·수는 아래로 가라앉으니 더디고 느림을 주관한다. 아아, 조화는 넓고 아득하며 화복은 깊고 미묘하다. 혹 선을 쌓았는데도 재앙이 있고 혹 악을 쌓았는데도 경사가 많으니, 대개 화복은 생시에 정해지고 선악은 사람에게서 말미암는다. 그러나 천도(天道)는 선한 이에게 복을 주고 음란한 이에게 화를 주므로 군자는 몸을 닦아 명(命)을 기다린다)
삼원구한(三元九限) 삼원이란 대소(大小)의 기운(氣運)이고, 구한이란 삼운(三運)의 영사(榮謝)이다. 태어난 때부터 절(節)을 얻은 날까지를 처음으로 삼는데, 양남(陽男)·음녀(陰女)는 순행으로 헤아리고 음남(陰男)·양녀(陽女)는 역행으로 미룬다. 향(向)하는 것은 아직 오지 않은 것을 세는 것이고, 배(背)하는 것은 이미 지나간 것을 쓰는 것이다. 십간(十干)으로 나누어 달로 삼고, 사흘이 이를 이루어 한 해가 된다. 향배(向背)의 수는 반드시 그 실제를 얻어야 한다. 미래에 날이 없다는 것은 당일에 절을 얻었다는 말이니, 마땅히 비워 [한] 해로 삼으며 배(背)도 같이 미룬다. 사주(四柱)를 돌아다니면 길흉이 저절로 그러하고, 소운(小運)은 길은 같으나 성쇠의 이치는 다르다(주: 운이 사주 가운데 이르러 복(伏)·반(反)하고 생극하면 길흉이 저절로 그러하다. 같은 해의 소운이라도 사주가 생하는 바는 구별이 있다). 복·반의 모양은 재앙과 복을 이어서 나누니, 본주(本主)의 기틀로 길흉의 변화를 분별한다(주: 복은 지키는 것이니 합을 만나면 움직이고, 반은 움직이는 것이니 합을 만나면 고요하다. 먼저 군자와 소인의 주본(主本)을 나누고, 다음에 운 가운데 길흉의 변통을 본다). 소운은 하늘은 왼쪽으로, 땅은 오른쪽으로 [돈다]. 양은 인(寅)에서 갖추어지고 음은 신(申)에서 갖추어지므로 남자는 한 살을 인에서 일으키고 여자는 한 살을 신에서 일으킨다(주: 인은 삼양(三陽)으로 화육(化育)을 주관하고 신은 삼음(三陰)으로 숙살(肅煞)하므로 남자 소운은 인에서 일으키고 여자 소운은 신에서 일으킨다. 가령 갑자(甲子)년이면 남자는 병인(丙寅)에서 일으키고 여자는 임신(壬申)에서 일으키는 따위가 이것이다). 건원(建元)으로 승부를 논하고, 세운(歲運)을 도와 길흉에 의거한다(주: 소운은 각각 연(年)으로 둔월(遁月)한 월건(月建)의 오행으로 생극과 승부를 나눈다. 소운이 화운(火運)을 돕고 태세와 서로 의지하고 보필하여 길흉이 된다). 반(反)·파(破)·형(刑)·고(孤)는 흉한 가운데 길함이 있으니, 인·신 두 명(命)은 소운을 오로지하지 않는다(주: 반음(返吟)의 충, 복음(伏吟)의 해, 그리고 고(孤)·병(病) 따위는 비록 흉운이지만 그 가운데 또한 길한 것이 있다. 두 운이 생하는데 소운이 복음·반음이므로 소운을 태세 위에 오로지 맡기지 않는다). 한 해에 한 번 옮겨 두루 돌고 다시 시작한다(주: 한 해마다 각각 하나의 건(建)이 있어 순환한다는 것이다. 기운(氣運)으로 남자 서른, 여자 스물을 취해서는 안 된다. 양은 무자(戊子)에서, 음은 경자(庚子)에서 [시작하여], 남자는 정사(丁巳)를 얻고 여자는 신사(辛巳)를 얻으며, 남자는 순행으로 열 달 만에 병인(丙寅)에 이르고 여자는 역행으로 열 달 만에 임인(壬寅)에 이른다). 기(氣)란 시(時)이다. 시가 없으면 기가 정해지지 않고, 이미 시가 있으면 기가 완전해진다. 납음(納音)을 쓰는 것은 몸이 있음으로 말미암아 얻은 기이기 때문이다(주: 기운은 생시 오행 납음의 휴왕(休旺)을 취한다는 말이다). 몸은 삼원의 근본이고 기는 몸의 근본이다. 운이 순행하면 기는 역행하고 운이 역행하면 기는 순행한다. 생시로부터 시작하여 돌아 나아가기를 그치지 않으며, 해마다 한 궁씩 미루어 옮긴다. 대운과 소운으로 길흉과 휴상(休祥)을 나누는 것은 명(命)의 [기운이] 아니다(주: 갑기(甲己) 토운(土運), 을경(乙庚) 금운(金運)은 곧 천도(天道)가 괴강에서 일으키는 운으로 국가 운조(運祚)의 휴상을 주관하니, 명의 기운을 말한 것이 아니다). 기운이 아울러 절(絶)되면 액이 있다. 태세는 군왕이 되고 대운은 원수(元帥)가 되며, 기운은 조사(曹使)와 같고 소운은 사신(使臣)과 같으니, 원수가 흉하면 조사는 길할 수 없다(주: 기운과 두 진운(眞運)의 녹마(祿馬)의 기가 아울러 절되면 죽는다. 태세는 백신(百神)의 주인이다. 대운과 기운은 돌아 굴러 끊어지지 않기를 바라니 [그러면] 주본(主本)이 넉넉하고 한가하다. 대운은 생살(生煞)의 자루를 주관하므로 조사가 이치를 어길 수 없다). 길과 모이고 흉과 모이는 데서 작용이 정해진다(주: 삼원의 생·왕·고(庫)와 녹마가 왕한 곳에 있으면 길과 모인 것이 되고, 삼원의 목욕(沐浴)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·절(絶)의 곳에 있으면서
녹마(祿馬)를 만나도 귀(鬼)가 되어 화순함이 없는 것은 흉과 모인 것이 된다.) 그 상(象)이 큰 것은 죽음과 절(絶)에 이르고, 작은 것은 재앙과 소란을 기약한다. 몸은 반드시 운을 따르고 운은 반드시 몸을 따른다. 주(柱)가 운을 도우면 흉이 도리어 길하고, 주가 운을 무너뜨리면 길이 다시 흉하다. 시(時)와 운이 마(馬)를 만나면 길흉은 마 위에 있으니, 하나의 길이 부르면 백 가지 길이 모이고, 하나의 흉이 달리면 뭇 흉이 들어맞는다(주: 태세가 대운과 주본(主本)의 존귀한 것을 일으키면 [흉이 클 때] 크게 위태롭거나 죽는다. 작은 것은 쓰임이 있어 비록 스스로 복이 있으나 만약 손상되고 게을러진 곳이 있으면 또한 재앙과 소란을 주관한다. 몸과 운 두 가지는 반드시 좌우에 부합하고 도와줌이 있어야 길하다. 주는 주인이 되고 운은 손님이 되니, 손님이 주인을 해치면 흉하지 않음이 없다. 두 운이 마 위에 이르면 곧 마 위의 길흉을 보아야 한다. 마는 움직임을 주관하니 반드시 삼원과 사주를 자세히 취하여 논해야 하며, 마가 길하다고 해서 마 위에 흉이 있음을 말하지 않아서는 안 된다). 길이 흉을 이기면 흉은 길 안에 숨고, 흉이 길을 이기면 길은 흉 가운데 [숨는다](주: 그 길흉이 서로 뒤집힘이 있음을 말한 것이니, 계주(季主)가 이르기를 "다 길하고 합하게 하면 재앙이다"라고 한 것과 같다). 운한(運限)의 도에는 천관한(天官限)이라는 것이 있다(주: 삼원이 중용(中庸)의 곳에 이르러 귀를 보고 합을 만나거나, 혹 귀만 있고 합이 없거나, 혹 합이 있고 귀가 없으며, 사주가 서로 생하고 운과 세가 서로 도우면, 무릇 이 한(限)을 얻으면 군자는 장차 영화롭고 서인은 편안함을 얻으며 일마다 모두 길하다. 득세한(得勢限)이 있으니, 삼원이 모두 왕상한 곳에 이르고 사주가 서로 돕고 이어받는 것이다. 대저 삼원구한이란 사람의 이로움이고, 사주 삼재(三才)란 사람의 근본이다. 근본이 가벼우면 큰 것도 작게 이롭고, 작으면 주본이 가난한데 다시 운로(運路)마저 없으면 또한 황황하여 의지할 곳이 없다(주: 근본이 큰 자가 작은 것을 얻어도 오히려 작은 자가 큰 것을 얻는 것보다 낫고, 근본이 작은 자가 큰 것을 얻어도 큰 자가 작은 것을 얻는 데 미치지 못한다. 근본이 무거우면 이로움이 무겁고 근본이 가벼우면 이로움이 가볍다. 근본이 무거운 자가 작은 것을 얻으면 멀든 가깝든 흉이 없고, 큰 것을 얻으면 관직이 맑고 녹이 높다. 근본이 가벼운 자가 작은 것을 얻으면 복도 있고 이로움도 있으나, 큰 것을 얻으면 길이 지극하니 흉을 막아야 한다. 작은 것이 있는 자는 물건이 때를 기다리는 것과 같아 때를 얻으면 만물이 불어나 자란다. 근본이 없는 자는 꺾인 나무가 허공에 매달린 것과 같아 기가 지나가면 꽃과 열매가 함께 시든다. 이런 까닭에 목은 진(震)에서 생하나 이(離)·태(兌)에 임하면 재앙이 많고, 화는 동남에서 나나 천문(天門)으로 나아가면 녹이 적으며, 금은 건(乾)의 동쪽과 진(震)의 북쪽에서 내려오나 곤(坤)의 고향을 만나면 녹이 무너지고 관이 쇠하며, 수는 자라 화·목의 높은 방위를 만나고 건궁(乾宮)으로 돌아오면 몸을 숨기고 자취를 물린다. 오토(五土)는 진패(眞敗)를 꺼리니 기운을 따라 자세히 살펴야 한다. 또 토는 정해진 자리가 없어 진운(眞運)을 따라 패하니, 갑기 토는 유(酉)에서 패하고, 을경 금은 오(午)에서 패하며, 병신(丙辛) 수는 유에서 패하고, 정임(丁壬) 목은 자(子)에서 패하며, 무계(戊癸) 화는 묘(卯)에서 패한다. 각각 십간이 배합된 바로써 소식(消息)하여 취용(取用)한다)
천승지록(天承地祿) 해는 화(火)이니 양(陽)의 정화(精華)이고, 달은 수(水)이니 음(陰)의 극(極)이다. 해는 왼쪽에서 오른쪽으로 달려 한 해에 한 바퀴를 돌고, 달은 음에서 양으로 돌아와 삼순(三旬)에 한 번 간다. 자(子)는 천정(天正)이 되고 인(寅)은 지상(地常)이 되며, 사정(四正)을 위로 삼고 좌우를 문으로 삼는다. 음양이 선회하는 기틀을 운행하고 천지가 이지러지고 차는 수에 응한다. 육십 년에 지지와 천간이 같은 날이면 신두(神頭)이니, 뒤에 드러난 설명이 있다. 육합(六合)의 덕(德): 갑자(甲子)·기축(己丑)(주: 환귀덕(換貴德)), 갑인(甲寅)·기해(己亥)(주: 삼원승천덕(三元承天德)), 갑진(甲辰)·기유(己酉)(주: 패간실지덕(敗干失地德)), 갑오(甲午)·기미(己未)(주: 패부승처신귀덕(敗夫承妻神貴德)), 갑신(甲申)·기사(己巳)(주: 음왕양승양간패절덕(陰往陽承陽干敗絶德)), 갑술(甲戌)·기묘(己卯)(주: 자관종왕부처덕(自官從旺夫妻德)), 병자(丙子)·신축(辛丑)(주: 음성귀양장패덕(陰盛歸陽藏敗德)), 병인(丙寅)·신해(辛亥)(주: 천지귀신중환덕(天地貴神重換德)), 병진(丙辰)·신유(辛酉)(주: 병록상합승지부패덕(丙祿相合承地復敗德)), 병오(丙午)·신미(辛未)(주: 녹기상자생합덕(祿氣相資生合德)), 병신(丙申)·신사(辛巳)(주: 녹승본록생성덕(祿承本祿生成德)), 병술(丙戌)·신묘(辛卯)(주: 양승본관간합덕(陽承本官干合德)), 무자(戊子)·계축(癸丑)(주: 양부귀이음회덕(陽附貴而陰懷德)), 무인(戊寅)·계해(癸亥)(주: 양부음신상제덕(陽附陰神相濟德)), 무진(戊辰)·계유(癸酉)(주: 녹명길신덕(祿命吉神德)), 무오(戊午)·계미(癸未)(주: 녹명태과불승덕(祿命太過不承德)), 무신(戊申)·계사(癸巳)(주: 각수거이불감형덕(各守擧而不敢刑德)), 무술(戊戌)·계묘(癸卯)(주: 음귀암부중귀덕(陰貴暗符重貴德)), 경자(庚子)·을축(乙丑)(주: 지간합환귀자성덕(支干合換貴自盛德)), 경인(庚寅)·을해(乙亥)(주: 양부음대귀덕(陽附陰大貴德)), 경진(庚辰)·을유(乙酉)(주: 금수미성용덕(金水未成用德)), 경오(庚午)·을미(乙未)(주: 간록불비자패덕(干祿不備自敗德)), 경신(庚申)·을사(乙巳)(주: 대형대귀대식덕(帶刑帶鬼帶食德)), 경술(庚戌)·을묘(乙卯)(주: 녹승음회소향덕(祿承陰會小享德)), 임자(壬子)·정축(丁丑)(주: 녹회관승환관덕(祿會官承換官德)), 임인(壬寅)·정해(丁亥)(주: 녹귀본원생기덕(祿貴本元生氣德)), 임진(壬辰)·정유(丁酉)(주: 귀회기승청결덕(貴會氣承淸潔德)), 임오(壬午)·정미(丁未)(주: 지간불합양록음부덕(支干不合陽祿陰符德)), 임신(壬申)·정사(丁巳)(주: 본합무형음귀덕(本合無刑陰貴德)), 임술(壬戌)·정묘(丁卯)(주: 왕래환관덕(往來換官德)). 대저 드러난 설명 밖의 것은 지극한 성인이 아니면 말하기 어렵다. 이의(二儀)가 덕을 같이하여 하나로 돌아가면 헤아릴 수 있으니, 조화가 숨고 드러나는 기틀을 찾고, 격(格)에 기의(奇儀)의 모임이 있고 없음을 [살피면] 그 오묘한 뜻을 신귀(神鬼)가 어찌 벌하겠는가(주: 아마도 誅는 殊이어야 할 것이다. 곧 귀곡(鬼谷)이 스스로 신귀의 오묘함에 임하였다고 이른 것이니, 어찌 귀신에게 벌을 받는 바이겠는가). 갑인(甲寅)·기미(己未)·기축(己丑)(주: 위는 문장이 빼어난 인신(人臣) 조정격(調鼎格)이고, 아래는 빼어나나 맑지 않은 중귀격(中貴格)이다), 갑진(甲辰)·갑술(甲戌)·기해(己亥)(주: 위아래로 녹명(祿命)이 빼어나게 합하니, 무거운 자는 덕을 지키는 시종(侍從)이다. 어떤 본에는 기유(己酉)를 더하였다), 갑오(甲午)·기유(己酉)(주: 거듭 녹을 패하고 남편이 아내에게로 달아나니 빼어남은 있으나 녹이 없는 격이다), 갑신(甲申)·기묘(己卯)(주: 정부(正夫)가 절(絶)되고 아내의 귀가 남편에게로 달아나는 정귀격(正貴格)이니, 시신(侍臣)이 될 수는 있으나 모두 오래 갈 쓰임은 아니다), 갑
자(子)·기사(己巳)(주: 녹이 두텁고 거듭 합하며 아내가 남편의 자리로 달아나니 청귀(淸貴) 상품격(上品格)이다), 병인(丙寅)·신미(辛未)·신축(辛丑)(주: 위는 아내의 귀를 이어받아 남편에게 달아나는 대순격(大順格)이고, 아래는 [원문 탈락]), 병진(丙辰)·병술(丙戌)·신해(辛亥)(주: 위는 스스로 합하여 관(官)을 이어받는 처귀격(妻貴格)이고, 아래는 덕과 귀가 서로 이어받는 자청격(自淸格)이다), 병오(丙午)·신유(辛酉)(주: 빼어나게 합한 신두록(神頭祿)으로 먼저는 이롭고 뒤에는 패하는 부부 문귀격(文貴格)이다), 병신(丙申)·신묘(辛卯)(주: 지지와 천간이 자리가 없어 빼어나나 영특하지 못한 격이다), 병자(丙子)·신사(辛巳)(주: 양의 녹이 의(義)를 붙들고 음의 덕이 서로 이어받는 생왕격(生旺格)이다), 무인(戊寅)·계미(癸未)·계축(癸丑)(주: 위는 귀가 있으나 관이 숨어 맑지 않은 격이고, 아래는 땅이 서로 통하나 귀가 탁한 격이다), 무진(戊辰)·무술(戊戌)·계해(癸亥)(주: 위는 아내가 남편에게 달아나는 신두록 청귀격이고, 아래는 관이 가벼우나 빼어남을 이어받는 병인(兵印) 대권격(大權格)이다), 무오(戊午)·계유(癸酉)(주: 지지와 천간이 자리를 잃어 관은 없고 녹은 있는 공수격(空秀格)이다), 무신(戊申)·계묘(癸卯)(주: 아내의 귀가 녹을 붙들고 합을 이어받으나 빼어나지 않은 격이다), 무자(戊子)·계사(癸巳)(주: 계의 녹이 오가며 빼어난 기운이 있는 인신격(人臣格)이다), 경인(庚寅)·을미(乙未)·을축(乙丑)(주: 아내가 무겁고 귀가 빼어나게 합하며 병인(兵印)의 무거운 권세가 있는 상청하탁격(上淸下濁格)이다), 경진(庚辰)·경술(庚戌)·을해(乙亥)(주: 두 가지는 곧 괴강(魁罡)이 서로 이어받아 병인을 거듭 이어받으니 위는 맑고 아래는 탁하다), 경오(庚午)·을유(乙酉)(주: 남편도 왕하고 아내도 왕하나 격이 중간이고 반드시 패한다), 경신(庚申)·을유(乙酉)(주: 녹두(祿頭)가 오로지 합하는 인신 강의격(剛毅格)이다), 경자(庚子)·을사(乙巳)(주: 빼어나게 합하고 관이 숨어 있으며 아내가 남편에게 달아나는 귀격이다), 임인(壬寅)·정미(丁未)·정축(丁丑)(주: 위는 음의 자리를 양이 이어받는 반복격(反復格)이고, 아래는 빼어나게 합하나 맑지 않은 고상격(高上格)이다), 임진(壬辰)·임술(壬戌)·정해(丁亥)(주: 위는 빼어나고 맑으며 녹이 모이는 격이고, 아래는 탁하여 이름은 낮으나 지위는 높은 격이다), 임오(壬午)·정유(丁酉)(주: 음이 양의 녹에 붙고 양이 음의 귀를 이어받는 격이다), 임신(壬申)·정묘(丁卯)(주: 아내가 귀하고 남편이 이어받아 관과 덕이 서로 사귀는 중귀격(中貴格)이다), 임자(壬子)·정사(丁巳)(주: 녹과 덕이 모여 합하고 관이 숨어 있어 허중(虛中)의 대용격(大用格)이다). 대저 인(寅)·오(午)·술(戌) 따위는 곧 오행의 체합(體合)으로 삼생(三生)의 모임이다. 자(子)·축(丑) 따위는 지지의 세합(歲合)이다. 갑(甲)·기(己) 따위는 진기(眞氣)의 덕합(德合)이다. 인·축·미 따위는 천지의 진형(眞刑)의 모임이다. 갑이 축·미를 얻으면 합이 없으면서 합이 있는 것이다. 정(丁)이 해(亥)를 보는 따위는 녹기(祿氣)가 통하는 합이다. 신(申)이 을(乙)을 보면 지지가 천간과 합하는 것이고, 갑이 해를 보면 천간이 지지와 합하는 것이다. 각각 자리를 잃은 것의 경중, 자리를 얻은 것의 청탁, 상하 배우(配偶)의 친소(親疎)와 느슨함을 보아야 한다. 그 신두록(神頭祿)이란 곧 음양이 자리를 오로지하여 천지와 신이 모인 것이다. 팔괘(八卦)의 참된 근원을 벌이고 오행의 성패를 펼치니, 강유(剛柔)가 서로 밀어 합화(合化)가 있고 없다. 그러므로 임자(壬子)의 수(水)는 북방의 감(坎)에 응하고, 병오(丙午)의 화(火)는 남궁의 이(離)에 실하다. 그래서 병오가 임자를 얻어도 파(破)가 되지 않고, 정사(丁巳)가 계해(癸亥)를 얻어도 충(衝)이 되지 않으니, 이는 수화(水火)가 서로 돕는 근원이며 부부가 배합하는 이치가 있는 것이다(주: 감·이는 남녀의 정신 가운데의 것이다. 임자가 병오를 보고 계축(癸丑)이 정사를 보면 먼저 수이고 뒤에 화이니 미제(未濟)의 상이 있으며, 또 정사가 임자를 보고 병오가 계해를 얻는 것만 못하다). 경신(庚申)·신유(辛酉)의 금(金)은 서방의 태(兌)에 응하고, 갑인(甲寅)·을묘(乙卯)의 목(木)은 동방의 진(震)을 상징한다. 무릇 갑인이 경신을 얻어도
형(刑)이 되지 않고, 을묘가 신유를 얻어도 귀(鬼)가 되지 않으니, 이는 목(木)은 여자이고 금(金)은 남편인 바른 체(體)로서 좌우의 신화(神化)를 밝힌 것이다(주: 목은 혼(魂)을 주관하고 금은 백(魄)을 주관하니, 두 가지는 좌우로 서로 떨어져 합하지 않는다. 만약 온전히 합할 수 있으면 신이 화생(化生)하여 사이를 [잇는다]. 만약 경신이 을묘를 보고 신유가 갑인을 얻으면 변화를 아는 쓰임이 되지 않는다). 무진(戊辰)·무술(戊戌)의 토(土)는 괴강이 서로 모인 것으로, 건곤(乾坤)의 두터운 덕이 덮고 싣고 생명을 품으니 반음(反吟)으로 여길 수 없다(주: 무진·무술이 충파가 되지 않는 것은 토가 정위(正位)를 얻어 원(元)을 지키는 모임이기 때문이다). 기축(己丑)·기미(己未)는 귀신(貴神)으로 형체가 갖추어지고 자리를 지켜 충정하나 움직임과 고요함이 일정하지 않다. 이 사유(四維)의 진토(眞土)에는 만물이 끝나고 시작하는 도가 있으니, 재능이 일월보다 밝고 기량이 산천보다 넓은 대인 군자가 아니면 누가 덕을 갖출 수 있겠는가. 하물며 신두록은 각각 신이 있어 주관하여 날에 응하고 신에 임하니, 혹 좌우로 육합(六合) 가운데에서 운동하고 길흉의 변화에서 차고 줄어든다(주: 기축의 토는 천을귀인(天乙貴人)이 되고, 을미(乙未)의 토는 태상(太常) 복신(福神)이 되어 백 가지 살의 흉을 풀고 한 사람의 덕에 짝한다. 길은 길로 응하고 흉을 쫓아 흉을 풀어내니, 만약 이를 얻어 쓰임에 해당하면 횡재(橫財)의 좋음이 된다. 무진 같은 것은 구진(勾陳)이 되고 무술은 천공(天空) 망신(亡神)이 되니 옮기고 고치는 일이 많아, 군사(君師)가 밖의 번방(藩方)으로 나가 변방을 지키는 등 일정하지 않음이 있다. 정사(丁巳)는 등사(螣蛇)의 신이 되니 흉은 흉으로 쓰이고 길은 길로 이어받아 형혹(熒惑)의 근심이 많고, 수토(水土)로 이름을 씀이 있다. 토는 본래 한 방위의 기가 없어 수(水)의 아내가 되는 뜻을 따른다. 음양은 각각 사시(四時)를 좇아 이루어진다(주: 진(辰) 가운데 을(乙)이 있으면 목과 토가 이를 이루므로, 인(寅)·묘(卯)·진(辰) 가운데의 토는 목의 생왕을 따른다. 괴(魁) 속에 신(辛)이 숨어 있으면 금과 토가 이를 이루므로, 신(申)·유(酉)·술(戌)의 토는 금의 생왕을 따른다. 귀신이 계(癸)를 얻으면 수와 토가 이를 이루므로, 해(亥)·자(子)·축(丑)의 토는 수의 생왕을 따른다. 미(未)에 정화(丁火)가 숨어 있으면 화와 토가 이를 이루므로, 사(巳)·오(午)·미(未)의 토는 화의 생왕을 따른다. 대체가 이와 같으니 그 토의 쓰임은 모두 진·술·축·미를 기뻐한다. 무(戊)의 기는 술(戌)을 따르고 기(己)의 기는 사(巳)를 따른다. 술에서 화가 모여 토가 길러지고, 사에서 화가 극에 달해 토가 이루어진다. 이미 기는 해(亥)를 따르고 오(午)를 따르니, 해는 화의 절이고 토는 오에서 생하니 화의 왕이다. 토음(土音)은 대개 사·오가 화의 극이 되고 술·해가 화의 꺼짐이 되니, 부모가 극에 달하고 꺼진 뒤에 자손이 이를 이루는 것이 수와 다른 점이다. 두 기가 모두 역행하니, 무는 축(丑)을 얻어 [왕이] 되고 기는 미(未)를 얻는다. 기는 해로부터 역행하여 미에 이르러 왕하고, 무는 사로부터 역행하여 축에 이르러 왕한다. 천지의 가운데는 진(辰)에서 고(庫)가 되고, 금토(金土)의 모임은 술에서 이루어진다. 그렇다면 수토는 마땅히 인(寅)에서 길러진다. 음양의 가운데에서 묘·유는 그침이 없는 자리가 되고, 자·오는 남편이 왕하고 아내가 극에 이르는 곳이 된다. 축은 곧 목이 형체를 세우고 위로 갑(甲)을 감추는 것이며, [미(未)는] 금이 이루어지고 토가 쇠하는 것이 되며, 술은 괴(魁)가 되어 이로우니, 곧 토가 드러나 홀로 쓰이는 것으로 사시의 뜻을 따르지 않는다. 그 쓰임을 세우는 방법은 대개 토가 정해진 형체가 없으므로 비록 그 글을 실었으나 아직 그 뜻을 궁구할 수 없으니, 이를 남겨 두어 뒤에 오는 이를 기다린다)
