잡기(雜氣)·묘고(墓庫)를 보는 법 옛 책에서는 진술축미(辰戌丑未)월에 태어나면 잡기격(雜氣格)이라 하였으니, 그 설은 천지의 바르지 않은 기운이 사계(四季)의 고묘(庫墓) 가운데 쌓여 있으므로 잡(雜)이라 한다는 것이다. 무릇 십간의 기운은 십이지에 분포되어 모두 정기(正氣)인데, 어찌 진술축미에 분포된 것만 홀로 바르지 않다고 하는가? 만약 이른바 쌓인 것이 잡이라면, 인(寅)·사(巳)도 각각 세 천간을 감추고 있는데 어찌 홀로 잡이 아닌가? 하물며 정기는 반드시 사람에게 마땅하고, 잡되어 바르지 않은 기운은 반드시 사람을 손상할 것인데, 어찌 이 사람을 손상하는 기운을 취하여 격으로 삼는가? 또 걸핏하면 묘고라 일컬으며 반드시 형충(刑沖)을 취하는데, 무릇 무(戊)가 진술(辰戌)에 있고 기(己)가 축미(丑未)에 있는 것은 본기(本氣)가 용사(用事)하는 것이지 묘(墓)가 아니다. 을(乙)·신(辛)이 진술에 있고 계(癸)·정(丁)이 축미에 있는 것은 본방(本方)의 여기(餘氣)이니 역시 묘가 아니다. 다만 진(辰) 중의 계(癸), 술(戌) 중의 정(丁), 축(丑) 중의 신(辛), 미(未) 중의 을(乙)이 참으로 묘일 뿐이다. 그러므로 사계월에 태어나 만약 진술 중의 무(戊), 축미 중의 기(己)를 쓴다면 나머지 여덟 지지 가운데의 본기를 쓰는 것과 같다. 만약 진술 중의 을·신, 축미 중의 계·정을 쓴다면 나머지 여덟 지지 가운데 지지에 감추어진 것을 쓰는 것과 같으니, 모두 굳이 형충을 기다린 뒤에야 힘을 얻는 것이 아니다. 오직 진술 중의 계·정, 축미 중의 신·을을 쓸 때는 그것이 닫혀 감추어질까 염려되니 마땅히 투출하기를 구해야 하고, 천간에 만약 투출할 수 있으면 역시 형충을 기다린 뒤에야 힘을 얻는 것이 아니며, 투출할 수 없으면 비로소 형충을 강구한다. 그러나 묘신(墓神)이 강왕하면 형을 만나면 움직이고 충을 만나면 발하니 이것이 개고(開庫)이고, 묘신이 쇠약하면 형을 만나면 패하고 충을 만나면 뽑히니 이것이 극도(剋倒)이다. 또 혹 일주나 혹 육신(六神)이 수·화(水火)에 속하는데 진술월에 태어나거나, 금·목(金木)에 속하는데 축미월에 태어나면 그것이 입묘(入墓)할까 염려되므로 역시 형충이 마땅하나, 묘신의 강약을 보아야 하니, 강하면 묘를 벗어나 나오고자 하므로 진실로 소통이 이롭고, 약하면 묘에 의지하여 보존해야 하므로 파괴를 깊이 싫어한다. 이 역시 개고와 극도의 구별이 있는 것이니, 요컨대 모두 형충을 취해서는 안 된다. 토(土)의 경우는 본래 고묘가 없으니 더욱 말할 필요도 없다. 명리(命理)는 변화가 많음에 이르러서는, 또 일주와 육신이 지나치게 발양하고 진동하여 이 사계의 고(庫)를 써서 거두어들이는 경우가 있으니, 닫고 여는 것[翕闢] 역시 그 마땅함을 따를 뿐이다. 어떤 이가 말하기를 '종래에 전하기를 사계 지지에 감추어진 것은 모두 고 안의 물건이라 하였는데, 지금의 논은 억지로 나누어 구별하는 것이 아닌가?'라고 하였다. 내가 말하기를, 옛 설을 믿는다면 을(乙)은 미(未)에서 묘가 될 뿐 아니라 또 진(辰)에서도 묘가 되고, 신(辛)은 축(丑)에서 묘가 될 뿐 아니라 또 술(戌)에서도 묘가 되며, 계(癸)는 진(辰)에서 묘가 될 뿐 아니라 또 축(丑)에서도 묘가 되고, 정(丁)은 술(戌)에서 묘가 될 뿐 아니라 또 미(未)에서도 묘가 되며, 무(戊)는 진(辰)에서 묘가 되고 또 술(戌)에서도 묘가 되며, 기(己)는 축(丑)에서 묘가 되고 또 미(未)에서도 묘가 된다. 그렇다면 목·화·금·수는 각각 묘가 하나씩 늘고, 토는 끝내 네 개의 묘를 갖게 되니, 어찌 크게 괴이하지 않겠는가?
이러므로 생월(生月)에 진술축미(辰戌丑未)를 만나면 다만 인신사해(寅申巳亥) 등의 지지와 같이 한결같이 취용하여, 먼저 토(土)로 논하고 뒤에 감추어진 것에 미치며, 혹 감추어진 묘신(墓神)을 쓰거나 혹 [그 지지가] 일주나 육신(六神)의 묘지(墓地)가 되면, 형충(刑沖)이 마땅한지 아닌지를 헤아리면 된다. 종국(從局)을 보는 법 무릇 일주가 뿌리가 없는 것을 보아, 온 사주가 모두 정관(正官)이면 마땅히 종관(從官)하고, 온 사주가 모두 칠살(七殺)이면 마땅히 종살(從煞)하며, 온 사주가 모두 재성(財星)이면 마땅히 종재(從財)하고, 온 사주가 모두 식신(食神)이면 마땅히 종식(從食)하며, 온 사주가 모두 상관(傷官)이면 마땅히 종상(從傷)한다. 만약 온 사주가 모두 인수(印綬)이면 따를 이치가 없으니, 대개 모두 일주를 생조하여 매우 왕하되 의지할 데가 없음이 틀림없기 때문이다. 무릇 어느 신을 따르든 다만 이 신이 생왕하면 길하다. 만약 따르는 신이 극을 받고 일주가 뿌리를 만나면 흉하다. 그 다른 점은, 종관·종살은 다만 관살을 생하는 것과 관살운을 기뻐하고, 종재·종식은 진실로 재성과 식상을 생하는 것과 식상운을 기뻐하며, 곧 재성이 다시 관살을 생하거나 식상이 다시 재성을 생하는 것도 모두 괜찮으니, 이것이 정해진 이치이다. 그러나 또 일주의 정세가 어떠한지, 따르는 신의 의향이 어디에 있는지를 보아 변통하여 추측하면 맞지 않는 것이 없다. 어떤 이가 말하기를 '옛날에는 다만 종살·종재만 취하였는데, 지금 다시 종관·종식·종상을 취하니 그 이치가 어디서 나왔는가?'라고 하였다. 대개 명리는 오직 생극(生剋)을 취한다는 것을 알지 못하는 것이니, 나를 극하는 칠살을 따를 수 있다면 나를 극하는 정관은 어찌 따를 수 없겠는가? 내가 극하는 재성을 따를 수 있다면 내가 생하는 식상은 어찌 따를 수 없겠는가? 고금의 명조 가운데 이와 같은 것이 매우 많으니, 술가(術家)가 두루 고찰하지 않았을 뿐이다. 종국을 걸핏하면 기명(棄命)이라 일컫는 데 이르러서는, 어찌 명(命)이 있는데 버릴 수 있겠는가? 대개 따르는 신이 매우 강한 것은 비유하자면 말이 가파른 비탈을 달리고 배가 거센 바람을 가득 받은 것과 같아서 사람의 힘으로 제어할 수 있는 바가 아니니, 만약 억지로 거두어 멈추게 하려 하면 반드시 넘어지고 떨어지며 뒤집히고 빠지는 근심이 있다. 그 가는 바를 따르면서 부리기를 마땅하게 하는 것만 못하니, 그러면 말과 배는 여전히 나에게 쓰인다. 이 버림은 곧 버리지 않는 것이다. 어떤 이가 말하기를 '억지로 제어할 수 없음은 믿겠으나, 행운이 일주를 생부(生扶)하는 것은 어찌 안 되는가?'라고 하니, 몸이 가파른 비탈 위, 거센 바람 가운데 있으면서 말과 배를 버리고 스스로 온전하기를 구하면 어찌 빨리 패하지 않겠는가를 알지 못하는 것이다.
